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¿Quién prohibió por primera vez la homosexualidad en el subcontinente indio?

¿Quién prohibió por primera vez la homosexualidad en el subcontinente indio?


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En algún lugar me enteré de que en la India los británicos declararon ilegal la homosexualidad en 1861 mediante el artículo 377 del Código Penal indio, calificándola de "un acto contra el orden de la naturaleza". ¿Fue esta la primera vez que se prohibió la homosexualidad en India? Si no, ¿quién fue el primero en hacerlo en el subcontinente Indo-Pak? ¿Fue el de los gobernantes musulmanes?


Tl; dr

No, habría sido el portugués, mira aquí y aquí.


Preguntas

¿Fue esta la primera vez que se prohibió la homosexualidad en India? Si no, ¿quién fue el primero en hacerlo en el subcontinente Indo-Pak? ¿Fue el de los gobernantes musulmanes?

Respuesta: No los británicos, los portugueses (India portuguesa). Durante la Inquisición de Goa que comenzó en 1560, más de 300 años antes de 1861 (es decir. Sección 377 del Código Penal de la India). No un gobernante musulmán, sino los católicos, en particular los inquisidores portugueses, siendo el primero Aleixo Díaz Falcão.

El primer caso de condena por "sodomía" que pude encontrar donde se conoce al condenado por su nombre es de 1589: Antonio de Matos, nacido en Ormuz, fue condenado a las galeras (es decir, por ser un esclavo de galeras) de por vida.

Fuentes: Alisa Meyuhas Ginio (1999): La Inquisición y los nuevos cristianos: el caso de la Inquisición portuguesa de Goa en El diario de historia medieval Vol 2, número 1, Stephanie Hassell (2015) Registros de la Inquisición de Goa como fuentes para el estudio de la esclavitud en los dominios orientales del Imperio portugués en Historia en Africa, Vol 42, pp.397-418) (artículos académicos detrás de paywalls, lo siento); alternativamente, los artículos de Wikipedia sobre la inquisición de Goa y la historia LGBT de la India.


Respuesta detallada

Permítanme detallar los diversos aspectos de esto en el siguiente orden:

  1. ¿Qué se prohíbe exactamente (comportamiento homosexual, no homosexualidad)?
  2. ¿Quién se esperaría que proscribiera el comportamiento homosexual?
  3. ¿Quién fue el primero en prohibir el comportamiento homosexual en cualquier parte del subcontinente indio?
  4. ¿Quién fue el primero en prohibir el comportamiento homosexual en todo el subcontinente indio?

1. ¿Qué se prohíbe exactamente?

Tenga en cuenta que no tiene sentido prohibir las orientaciones sexuales de la misma manera que no tiene sentido prohibir la introversión, el optimismo o el perfeccionismo. Esos patrones de comportamiento son partes de la personalidad sobre las que la gente no puede hacer nada. Es muy posible que ya estén fijos al nacer y, con toda seguridad, en parte hereditarios.

Aquellos que prohíben el comportamiento homosexual típicamente niegan que la homosexualidad exista, para ejemplos ridículos, vea aquí y aquí. Ven a los homosexuales como pecadores en contra de algún código moral o de conducta y proscriben el pecado ("sodomía", etc.). Que esto lleve a la animosidad cultural, el acoso, la persecución de las personas LGBT como grupo y la caza de brujas como incidentes, es una cuestión diferente.

2. ¿Quién se esperaría que prohibiera el comportamiento homosexual?

Esto es típico de los fanáticos religiosos, especialmente aquellos en la tradición de las religiones abrahámicas, aunque el grado en que la homofobia se ve como un elemento central de la religión varía bastante con el tiempo y entre religiones. Actualmente, la homofobia y la persecución de los homosexuales es un elemento importante de la ideología wahabí y del fundamentalismo islamista (ya que los wahabíes lo patrocinan y financian, hasta cierto punto junto con Irán) que encuentra cierto atractivo en la cultura musulmana conservadora en general. Esto ha sido muy diferente en tiempos premodernos; Los estados musulmanes tendían a ser mucho más tolerantes y liberales. El cristianismo, por otro lado, ha experimentado el desarrollo opuesto y es mucho más liberal hoy de lo que solía ser a finales de la Edad Media y en los primeros tiempos modernos (aunque a ciertos elementos de derecha en muchos países predominantemente cristianos les gustaría mucho revertir esto y volver al fanatismo de la Edad Media).

3. ¿Quién fue el primero en prohibir el comportamiento homosexual en cualquier parte del subcontinente indio?

Los británicos llegaron relativamente tarde a la colonización de la India, en 1612, después de que portugueses y holandeses ya estuvieran allí y poco antes de la llegada de franceses y daneses.

Los portugueses fueron los primeros europeos en llegar a la India en 1498 y tomar territorios allí como colonias desde 1505. No perdieron tiempo para implementar la inquisición portuguesa contra los que veían como "sodomitas" y muchos otros.

4. ¿Quién fue el primero en prohibir la conducta homosexual en todo el subcontinente indio?

Los británicos fueron los primeros y únicos europeos que conquistaron territorios más grandes en el subcontinente. Sin embargo, esto no ocurrió antes del siglo XIX, después de que derrotaron a los franceses. Tenga en cuenta que el subcontinente rara vez era una estructura política unificada hasta entonces, a excepción de los períodos del imperio Maurya, el imperio mogol y posiblemente el imperio Gupta (cada uno en el momento de su mayor extensión). En consecuencia, si la pregunta original se refiere a leyes que habrían sido válidas para todo el subcontinente, la respuesta es que, en casi todos los tiempos de la historia, no hubo nadie con la autoridad para crear tal ley.

Si bien solo reorganizaron el derecho penal indio después de conquistar el subcontinente, no habrían tolerado la "sodomía" ni siquiera antes en las áreas bajo su control. Tampoco lo harían las otras potencias europeas, aunque ninguna de ellas habría sido tan brutal como la inquisición portuguesa.


Editar (febrero de 2018): Dado que se criticó que la respuesta podría no ser el punto, traté de estructurarlo mejor con una sección tl; dr y secciones que detallan los diversos aspectos. Los contenidos y explicaciones son los mismos que en la primera versión de la respuesta.

Editar (agosto de 2018): @J Asia: Gracias por ayudarnos a mejorar esta respuesta. Creo que estaba pensando en la evidencia explícita de persecución de las prácticas sexuales lésbicas ("sodomía lesbiana") que se analiza en el libro que cita (Soyer, F., El género ambiguo en la España y Portugal de la Edad Moderna (Brill, 2011), p.45.) Y se corresponde mejor con la fecha (1744) y los nombres (Joao Cosme da Cunha) das. Sin embargo, la inquisición de Goa comenzó unos 200 años antes, en 1560 con el inquisidor Aleixo Díaz Falcão por orden real del rey João III a raíz de una solicitud que hizo San Francisco Javier en 1546. Consulte el artículo de wikipedia vinculado sobre la inquisición de Goa y las fuentes citadas. allí. Era una práctica habitual de la inquisición (especialmente en su tradición ibérica) perseguir la conducta homosexual, en particular la "sodomía" masculina. Pero no hay razón para creer que fueron mucho más indulgentes con la "sodomía femenina" cuando les llamó la atención. De hecho, como detalla Ginio (1999), las acusaciones de sodomía eran bastante comunes en la inquisición de Goa, incluidas las acusaciones falsas presentadas por testigos sobornados. La evidencia de Ginio incluye un tretise escrito en 1687 por Charles Dellon, quien había sido objeto de tal acusación él mismo.


En el apogeo de la Edad de Oro islámica, un período desde mediados del siglo VIII hasta mediados del siglo XIII, cuando se cree que la civilización islámica alcanzó su cenit intelectual y cultural, se habló y se escribió abiertamente sobre la homosexualidad. Abu Nuwas (756-814), uno de los grandes poetas árabes clásicos durante la época del califato abasí, escribió públicamente sobre sus deseos y relaciones homosexuales. Su poesía homoerótica circuló abiertamente hasta el siglo XX.

Nuwas fue una figura histórica importante; incluso hizo un par de apariciones en El libro de las mil y una noches (conocido en urdu como Alif Laila). No fue hasta 2001 que los árabes empezaron a sonrojarse ante el homoerotismo de Nuwas. En 2001, el Ministerio de Cultura egipcio, bajo la presión de fundamentalistas islámicos, quemó 6.000 volúmenes de su poesía.

La mayoría de los musulmanes modernos, por lo tanto, tienen poco conocimiento de lo que realmente fue la Edad de Oro islámica, a pesar de que siguen queriendo volver a ella.

"ISIS no tiene idea de lo que realmente significa restaurar el Califato", dijo un tuit del periodista belga-egipcio Khaled Diab. "En Bagdad, involucraría alcohol, odas al vino, ciencia. y un poeta de la corte gay ".

Bagdad fue, hasta el momento en que los mongoles la invadieron y destruyeron, la capital cultural de gran parte del mundo: la ciudad de Nueva York de su tiempo. Si Nuwas y su poesía homoerótica pudieran representar el apogeo de la cultura Baghdadi, es natural que otras sociedades musulmanas también estén bastante abiertas a la homosexualidad. El historiador Saleem Kidwai pone en el fabuloso libro El amor entre personas del mismo sexo en la India, "Los hombres con inclinaciones homoeróticas son continuamente visibles en las historias medievales musulmanas y generalmente se describen sin comentarios peyorativos".


India, la homosexualidad y el "tercer género"

De esa manera, el fallo de la India difiere de las recientes decisiones judiciales que legalizan el matrimonio homosexual en Colombia, Taiwán y Alemania, aunque para los indios LGBTQ, los impactos pueden cambiar la vida de manera similar.

Las minorías sexuales y de género en la India son regularmente acosadas, agredidas y encarceladas.

Sin embargo, muchos investigadores de género que estudian la India, incluido yo mismo, sostienen que la herencia religiosa y cultural de la India se ha adaptado durante mucho tiempo a múltiples expresiones sexuales y de género que las sociedades occidentales.

Según la innovadora colección de ensayos de 2000 de los estudiosos Ruth Vanita y Saleem Kidwai sobre el amor entre personas del mismo sexo en la India, los hindúes adoptaron una variedad de ideas sobre el género y la sexualidad desde el período védico, alrededor del 4000 a. C.

El dios hindú Shiva tiene características tanto masculinas como femeninas. Richard Mortel a través de Wikimedia, CC BY

Los primeros textos sagrados del hinduismo cuentan historias de amor entre personas del mismo sexo y figuras que cambian de género. La deidad hindú Shiva a veces es adorada como una figura de múltiples géneros compuesta por Shiva y su esposa Parvati juntos, en lo que se conoce como su forma Ardhanarishvara.

Textos hindúes de alrededor del 1500 a.C. Asimismo, muestran que el "tercer género", individuos a veces llamados "hijras", que no encajan en las categorías de hombre o mujer, se integraron en la vida política y social de la India.

En el Kama Sutra, la famosa guía erótica de la India, se describe al personaje Svairini como una mujer liberada que vive sola o en unión con otra mujer.

La “atracción entre hombres” es también “uno de los temas de la poesía urdu precolonial”, escribe Vanita en su libro sobre la literatura islámica india de los siglos XVIII y XIX.

Los templos de Khajuraho en India, construidos en el estado de Madhaya Pradesh entre 950 y 1050, incluso incluyen representaciones de orgías homosexuales y felaciones, entre otras esculturas y escenas eróticas.

Algunos eruditos del Islam, la segunda religión más grande de la India, también encuentran aceptación de la fluidez de género en el Corán, que dice que Alá "te forma en el útero como le plazca".

De hecho, en los tribunales mogoles del siglo XVI en la India, las hijras y los eunucos a menudo ocupaban puestos de alta estima como asesores o emisarios entre hombres y mujeres.


Una larga lucha

De hecho, el primer desafío a la ley fue asumido por la Fundación Naz, una ONG que trabaja para crear conciencia sobre el VIH / SIDA y otros problemas de salud sexual. En 2001, presentaron una petición impugnando la ley en el Tribunal Superior de Delhi.

& ldquoHIV / AIDS ha sido el punto de entrada para iniciar conversaciones sobre los derechos LGBTQ en India & rdquo, dice Sylvester Merchant, otro oficial senior de programas en India HIV / AIDS Alliance. "No teníamos nuestro propio Stonewall y, por lo tanto, el VIH fue nuestro punto de partida", dice, refiriéndose a un levantamiento violento en 1969 por parte de la comunidad LGBTQ en la ciudad de Nueva York. Se cree que el movimiento fue el punto de partida de la lucha por los derechos LGBTQ en los EE. UU.

Siguió una larga pelea legal. El Tribunal Superior de Nueva Delhi y rsquos despenalizó la homosexualidad entre adultos que consintieron en 2009, solo para luego ser revocado por el Tribunal Supremo del país y rsquos en 2012, luego de apelaciones de grupos religiosos. El tribunal superior había observado entonces que menos de 200 personas fueron procesadas en más de 150 años por cometer un delito en virtud de esta sección.

En 2016, destacados activistas LGBTQ presentaron en la Corte Suprema cinco peticiones para revocar la ley. Los peticionarios alegaron que el artículo 377 violó su autonomía sexual, privacidad y derecho a la igualdad. Antes del veredicto del jueves, otras partes presentaron alrededor de una docena de peticiones más con el argumento de anular la ley.

Si bien el fallo es bienvenido por los activistas LGBTQ indios, voces prominentes en la comunidad dicen que persisten los desafíos.

"El movimiento LGBTQ en India es muy urbano", dice Samarpan Maiti, un científico y activista de derechos que ganó el título de Mr. Gay India a principios de este año. Maiti, quien es un investigador de cáncer de cerebro, dice que su motivación para inscribirse en el concurso fue simplemente crear conciencia. "Pensé que esto enviaría un mensaje a las personas de las zonas rurales, ya que probablemente tomarían la palabra de un científico que vive como un hombre abiertamente homosexual".

Maiti ha estado trabajando con personas LGBTQ en partes desfavorecidas de India. Él dice que difundir la conciencia en áreas remotas es un obstáculo importante, ya que la mayoría de las personas en estas regiones consideran la homosexualidad como una enfermedad, o en el mejor de los casos, una fase. Maiti recuerda cómo su madre culpó de la homosexualidad a su vida en la ciudad cuando se lo contó a su familia en 2016. Ganar su aceptación fue un proceso que tomó mucho tiempo, dice.

"Ella nunca habló de eso y yo era el que siempre lo mencionaba", dice. "Empecé a mostrar sus películas sobre la comunidad LGBTQ y nuestros problemas y así fue como ella finalmente me aceptó".

Obtener ese tipo de aceptación social tampoco será un viaje fácil.

Los peticionarios enfrentaron una fuerte oposición en la corte con grupos religiosos cristianos que argumentaban en contra de derogar la ley. A pesar de que los grupos hindúes y musulmanes decidieron retroceder y no desafiar legalmente la petición, miembros de todos los grupos religiosos han defendido vociferantemente su posición anti-gay en discursos y apariciones en los medios.

Los activistas LGBTQ dicen que el siguiente paso es presionar por la igualdad en el matrimonio y los derechos de propiedad, pero enfrentarán una batalla continua para garantizar que no se les quite el derecho recién descubierto, como sucedió en 2012.

"No podemos dormirnos en los laureles", dice Harish Iyer, un destacado activista LGBTQ, que saltó a la fama después de que su madre publicara un anuncio matrimonial buscando novios para su hijo en 2015. "Cuando el amor sale del armario, el odio también se levantará. . & rdquo


Contenido

B. R. Ambedkar, un político y reformador social indio que provenía de un grupo social que se consideraba intocable, teorizó que la intocabilidad se originó debido a la política deliberada de los Brahmanas de casta superior. Según él, los brahmanas despreciaban a las personas que abandonaron el brahmanismo en favor del budismo. Eruditos posteriores como Vivekanand Jha han refutado esta teoría. [11]

El etnólogo austriaco Christoph von Fürer-Haimendorf teorizó que la intocabilidad se originó como estratificación de clases en áreas urbanas de la civilización del valle del Indo. De acuerdo con esta teoría, los trabajadores más pobres involucrados en ocupaciones "sucias" como barrer o trabajar el cuero fueron históricamente segregados y desterrados fuera de los límites de la ciudad. Con el tiempo, la limpieza personal llegó a identificarse con la "pureza", y el concepto de intocabilidad finalmente se extendió también a las zonas rurales. Después del declive de las ciudades del valle del Indo, estos intocables probablemente se extendieron a otras partes de la India. [12] Académicos como Suvira Jaiswal rechazan esta teoría, argumentando que carece de evidencia y no explica por qué el concepto de intocabilidad es más pronunciado en las áreas rurales. [13]

El erudito estadounidense George L. Hart, basado en su interpretación de textos en tamil antiguo como Purananuru, rastreó el origen de la intocabilidad a la antigua sociedad tamil. Según él, en esta sociedad, se pensaba que ciertos grupos ocupacionales estaban involucrados en el control de las fuerzas sobrenaturales malévolas como ejemplo, Hart menciona a los Paraiyars, quienes tocaban los tambores durante las batallas y eventos solemnes como nacimientos y muertes. Las personas de estos grupos ocupacionales llegaron a ser evitadas por otras, que creían que eran "peligrosas". [14] Jaiswal descarta la evidencia presentada por Hart como "extremadamente débil" y contradictoria. Jaiswal señala que los autores de los antiguos textos tamil incluían varios Brahmanas (un hecho aceptado por Hart), por lo que la sociedad descrita en estos textos ya estaba bajo la influencia brahmánica y podría haber tomado prestado el concepto de intocabilidad de ellos. [15]

El antropólogo británico John Henry Hutton rastreó el origen de la intocabilidad al tabú de aceptar alimentos cocinados por una persona de una casta diferente. Este tabú probablemente se originó debido a preocupaciones por la limpieza y, en última instancia, condujo a otros prejuicios, como el tabú de casarse fuera de la casta. Jaiswal sostiene que esta teoría no puede explicar cómo varios grupos sociales fueron aislados como intocables o se les otorgó un rango social. [16] Jaiswal también señala que varios pasajes de los antiguos textos védicos indican que no había ningún tabú contra la aceptación de alimentos de personas pertenecientes a un varna o tribu diferente. Por ejemplo, algunos Shrauta Sutras ordenan que un ejecutante del sacrificio de Vishvajit debe vivir con los Nishadas (una tribu considerada intocable en un período posterior) durante tres días, en su aldea, y comer su comida. [17]

Eruditos como Suvira Jaiswal, R. S. Sharma y Vivekanand Jha caracterizan la intocabilidad como un desarrollo relativamente posterior después del establecimiento del varna y el sistema de castas. [18] Jha señala que el texto védico más antiguo Rig veda no menciona la intocabilidad, e incluso los textos védicos posteriores, que vilipendian a ciertos grupos como los Chandalas, no sugieren que la intocabilidad existiera en la sociedad contemporánea. Según Jha, en el período posterior, varios grupos comenzaron a caracterizarse como intocables, un desarrollo que alcanzó su punto máximo durante el 600-1200 d. C. Sharma teoriza que la institución de la intocabilidad surgió cuando las tribus aborígenes con "baja cultura material" y "medios de vida inciertos" llegaron a ser consideradas impuras por las clases privilegiadas que despreciaban el trabajo manual y consideraban la impureza asociada con "ciertos objetos materiales". [19]

Según Sarah Pinto, antropóloga, la intocabilidad moderna en India se aplica a personas cuyo trabajo se relaciona con "carne y fluidos corporales". [20] Sobre la base de los castigos prescritos en la Ley de intocabilidad (delitos) de 1955, podría entenderse que las siguientes prácticas se han asociado con la intocabilidad en la India: [21]

  • Prohibición de comer con otros miembros.
  • Suministro de tazas separadas en los puestos de té de las aldeas
  • Disposición de asientos y utensilios separados en restaurantes
  • Segregación en la disposición de los asientos y la comida en las funciones y festivales del pueblo.
  • Prohibición de ingresar a lugares de culto público
  • Prohibición de usar sandalias o sostener paraguas frente a miembros de castas superiores
  • Prohibición de ingresar a hogares de otras castas
  • Prohibición de usar los caminos comunes del pueblo.
  • Campos de entierro / cremación separados
  • Prohibición de acceder a propiedades y recursos públicos / comunes (pozos, estanques, templos, etc.)
  • Segregación (área de asientos separada) de los niños en las escuelas
  • Boicots sociales de otras castas por negarse a cumplir con sus "deberes" [22]

En el momento de la independencia de la India, los activistas dalit comenzaron a pedir electorados separados para los intocables en la India para permitir una representación justa. Oficialmente denominada Ley de Minorías, garantizaría la representación de sijs, musulmanes, cristianos e intocables en el gobierno indio recién formado. La ley fue apoyada por representantes británicos como Ramsay MacDonald. Según el libro de texto Religiones en el mundo modernoB. R. Ambedkar, quien también fue partidario de la Ley, fue considerado el "líder intocable" que hizo grandes esfuerzos para eliminar los privilegios del sistema de castas que incluían la participación en festivales públicos, el acceso a templos y los rituales nupciales. En 1932, Ambedkar propuso que los intocables crearan un electorado separado que finalmente llevó a Gandhi a ayunar hasta que fue rechazado. [23]

En ese momento, líderes nacionales como Gandhi se opusieron a una separación dentro de la sociedad hindú, aunque no hizo ninguna excepción a las demandas de las otras minorías. Comenzó una huelga de hambre, citando que tal separación crearía una división malsana dentro de la religión. En las Conferencias de la Mesa Redonda, proporcionó esta explicación para su razonamiento:

No me importan los intocables si así lo desean, ser convertidos al Islam o al cristianismo. Debería tolerar eso, pero no puedo tolerar lo que le espera al hinduismo si hay dos divisiones establecidas en las aldeas. Quienes hablan de los derechos políticos de los intocables no conocen su India, no saben cómo está constituida hoy la sociedad india y por eso quiero decir con todo el énfasis que puedo mandar que si yo fuera la única persona en resistir. esta cosa que la resistiría con mi vida. [24]

Gandhi logró cierto éxito a través de su huelga de hambre, sin embargo, los activistas dalit se enfrentaron a la presión de la población hindú en general para que pusiera fin a su protesta por el riesgo de su salud. Las dos partes finalmente llegaron a un compromiso en el que el número de escaños garantizados para los intocables aumentaría tanto a nivel central como provincial, pero habría un electorado común.

La constitución nacional de la India de 1950 d.C. abolió legalmente la práctica de la intocabilidad y proporcionó medidas para la acción afirmativa tanto en las instituciones educativas como en los servicios públicos para los dalits y otros grupos sociales que se encuentran dentro del sistema de castas. Estos se complementan con organismos oficiales como la Comisión Nacional de Castas y Tribus Registradas.

A pesar de esto, todavía se dan casos de prejuicio contra los dalits en algunas áreas rurales, como lo demuestran eventos como la masacre de Kherlanji.

Francia y España: Los Cagots fueron grupos históricamente intocables del suroeste de Francia y el norte de España. [3]

Corea: Los baekjeong en Corea eran un grupo "intocable" de Corea que tradicionalmente realizaba trabajos de verdugo y carnicero. [25]


Las naciones en las que todavía es criminal ser gay (ya que India marca un aniversario incómodo)

El martes se cumplen 10 años desde que India despenalizó el sexo gay, pero es poco probable que se celebre el hito.

Eso se debe a que el fallo de la corte inferior de 2009 fue de corta duración anulado en unos pocos años por la Corte Suprema de la nación.

Su sentencia de 2012 restableció efectivamente la Sección 377 de la ley de la era colonial británica, que castigaba el sexo gay con hasta 10 años de cárcel.

Sin embargo, todavía hay docenas de países donde las relaciones entre personas del mismo sexo están prohibidas.

¿En qué lugar del mundo sigue siendo criminal ser gay?

La Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales (ILGA) enumeró las siguientes naciones en su mapa de 2019 de criminalización de los actos sexuales consentidos entre personas del mismo sexo entre adultos.

Algunos países tienen distintos niveles de castigo debido a diferencias regionales en la legislación.

Criminalización de facto: 2

Hasta ocho años de prisión: 31

Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Chad, Camerún, Togo, Ghana, Liberia, Guinea, Senegal, Namibia, Botswana *, Zimbabwe, Etiopía, Eritrea, Somalia, Omán, Siria, Líbano, Turkmenistán, Uzbekistán, Kuwait, Comoras, Mauricio, Eswatini, Bután, Singapur, Papua Nueva Guinea, Samoa, Islas Cook

10 años a cadena perpetua: 26

Jamaica, Antigua y Barbuda, St Kitts y Nevis, Dominica, San Vicente y las Granadinas, Santa Lucía, Granada, Barbados, Guyana, Sierra Leona, Nigeria, Sudán del Sur, Uganda, Kenia, Tanzania, Malawi, Zambia, Bangladesh, Myanmar, Sri Lanka, Malasia, Brunei, Islas Salomón, Kiribati, Tuvalu, Tonga

Pena de muerte efectiva: 6

Nigeria, Sudán, Somalia, Arabia Saudita, Yemen, Irán

Posible pena de muerte: 5

Mauritania, Emiratos Árabes Unidos, Afganistán, Pakistán, Gambia

* Desde que se publicó la lista, Botswana eliminó su ley y prohibió el sexo gay en junio.

¿Cómo han afectado las cambiantes leyes de la India sobre las relaciones homosexuales a los asiáticos británicos?

Reeta Loi, nacida en Gran Bretaña, dijo que las leyes cambiantes de la madre patria tienen un profundo efecto en las actitudes en la comunidad india del Reino Unido y # x27, que ella cree que es más conservadora que sus contrapartes en la India.

"Nuestra identidad puede ser cuestionada debido a la patria", dijo a ITV News.

La Sra. Loi es directora ejecutiva de Gaysians, que en el extranjero es una alianza del Reino Unido de más de 20 organizaciones británicas LGBT + asiáticas.

Ella dijo que incluso aquellos que no nacieron en la India todavía & # x27; se pelearon en cualquier parte que tengas de tu tierra natal & quot, por lo que recuerda la reversión de la despenalización en 2012 como & quot; terrible, horrible (y) desgarrador que no se te acepte por ser quien eres.

"Ver ese cambio fue desgarrador, pero verlo regresar (en 2018) fue maravilloso".

El músico y escritor viajó a DJ en el Pride Parade en Bombay antes de la segunda despenalización y recuerda un estado de ánimo & quotsombre & quot, con espectadores & quot; de pie mirando en lugar de vitoreando & quot.

Al regresar en 2019 después del cambio de ley, se unió a escenas de & cita y alegría & quot.

“Había cinco veces más gente y fue una celebración. Todos realmente se habían ido a la ciudad con sus atuendos '', dijo.

La Sra. Loi dijo que reflejaba las escenas del Reino Unido.

"Nosotros, los británicos asiáticos, celebramos una fiesta con artistas queer del sur de Asia. Es lo más parecido que hemos tenido a nuestro propio orgullo.

La Sra. Loi espera que India se mantenga fiel a su ley recientemente consagrada, que según ella se basa en valores que tienen siglos de antigüedad.

La homosexualidad siempre ha sido parte de la cultura (india) ”, dijo. "Es sólo la historia moderna y la ley colonial británica (que la cambió)".

A pesar de la despenalización en India, la Sra. Loi cree que se debe hacer más para cambiar los corazones y las mentes en el Reino Unido, entre la generación de sus padres y la de sus padres, pero también entre los jóvenes de la comunidad asiática británica.

"La India ha avanzado de muchas maneras, pero las comunidades de la diáspora no lo han hecho", dijo.

& quotNuestros padres & # x27 generación son mucho menos liberales que sus homólogos de la India. Es realmente preocupante, realmente alarmante. & Quot;

Ella señala un informe reciente que encontró que los británicos del sur de Asia tienen el doble de probabilidades que cualquier otro grupo en el Reino Unido de desaprobar las relaciones entre personas del mismo sexo.

"Son los valores en los que creen. Hay mucho trabajo por hacer aquí".

Una cronología de la difícil relación de India y # x27 con la homosexualidad

1861: la India británica introduce la sección 377, basada en la ley del siglo XVI llamada Ley de Buggery. Dice: "Quien voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con 1 [encarcelamiento de por vida], o con encarcelamiento de cualquiera de las dos descripciones por un período que puede extenderse a diez años, y deberá también puede ser multado. & quot

1994: El primer movimiento activista contra el SIDA de la India, AIDS Bhedbhav Virodhi Andolan, busca despenalizar la homosexualidad.

2001: Una ONG, Naz Foundation, presenta una segunda petición en el Tribunal Superior de Delhi con la esperanza de legalizar el sexo gay.

2003: El Tribunal Superior de Delhi se niega a considerar la petición.

2009: Se despenaliza la homosexualidad cuando el Tribunal Superior de Delhi anula la ley colonial.

2012: El 27 de marzo, la Corte Suprema revoca el veredicto.

2013: Se restablece la Sección 377 y se penaliza el sexo gay, lo que lo hace punible con hasta cadena perpetua.

2015: Un miembro del partido del Congreso Nacional de la India, Shashi Tharoor, presenta un proyecto de ley para despenalizar la homosexualidad y es rechazado dos veces.


Explicador: como Madras HC prohíbe la terapia de conversión, una mirada a la historia de las & # 39curas & # 39 traumáticas para las personas queer

Es vital señalar la naturaleza pseudocientífica del 'tratamiento' de conversión, que percibe la orientación sexual y de género como una 'enfermedad mental' y la homosexualidad como 'anormal'.

Este explicador contiene descripciones de la terapia de conversión. Se aconseja la discreción del lector

El lunes 7 de junio, Tamil Nadu se convertiría en el primer estado en prohibir la terapia de conversión en India. Un fallo de Madras HC esta semana puso el foco en los derechos LGBTQ, ya que el juez N Anand Venkatesh recomendó una serie de medidas durante la audiencia S Sushma contra el comisionado de policía - el caso de una pareja de lesbianas de Madurai que se había fugado a Chennai y estaba siendo acosada por sus familias. Las familias habían presentado denuncias a la policía, tras lo cual los peticionarios acudieron al tribunal en busca de protección.

En defensa de los derechos de las personas LGBTQ bajo el artículo 21 de la Constitución, la orden del juez Venkatesh prohíbe "cualquier intento de curar médicamente o cambiar la orientación sexual de las personas LGBTIQA + a heterosexuales o la identidad de género de las personas transgénero a cisgénero", el Expreso indio informó. El tribunal dijo que se tomarían medidas contra los profesionales que llevaran a cabo cualquier forma de terapia de conversión.

¿Qué es la terapia de conversión o la terapia de curación?

La ONG GLAAD define la terapia de conversión como "cualquier intento de cambiar la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona". Es vital señalar la naturaleza pseudocientífica de este "tratamiento", que percibe la orientación sexual y de género como una "enfermedad mental" y la homosexualidad como "anormal". Los métodos pueden variar desde terapias de "conversación" y aversión (que emplean descargas electroconvulsivas o medicamentos que provocan náuseas) hasta la oración, con medidas más extremas como exorcismos, violencia física, "violación correctiva" y privación sensorial / alimentaria que también se informó que se han utilizado contra Individuos LGBTQ.

Los expertos señalan que la terapia de conversión puede tener efectos graves para las personas expuestas, como ponerlas en riesgo de autolesiones, depresión y pensamientos suicidas, y dejarlas traumatizadas física y emocionalmente.

Casos históricos de terapia de conversión

Si bien la terapia de conversión ha tenido una historia larga y preocupante en todo el mundo, uno de los primeros casos registrados de un intento "médico" fue el del endocrinólogo vienés Eugen Steinach. Steinach trasplantó "testículos de hombres heterosexuales a hombres homosexuales en un intento de cambiar su orientación sexual", un procedimiento que luego se estableció como no solo ineficaz, sino también dañino.

Otro tratamiento médico controvertido fue popularizado por el neurólogo estadounidense Walter Freeman en las décadas de 1940 y 1950: usó un picahielo para lobotomizar a individuos homosexuales, alegando que el procedimiento los "curaría". En cambio, dejó a la mayoría de sus pacientes grave y permanentemente discapacitados.

Un ensayo de Rianna Price de la Universidad de Lancaster, publicado en La conversación, señala que en India, "el primer uso médico documentado de técnicas de aversión fue en la década de 1970, luego de un renovado interés mundial en curas científicas para la homosexualidad, y se informó en el Revista India de Psiquiatría".

"Cuando se introdujo la terapia de aversión en India, implicaba el uso de terapia electroconvulsiva, así como un programa de terapia conductual para eliminar el miedo o la ansiedad del sexo opuesto. Los pacientes asistían a sesiones con una variedad de fotografías eróticas o pornográficas del mismo sexo. had chosen themselves. While viewing them, they would receive an electric shock, creating a negative association of pain with their own feelings of arousal. The photographs would then be replaced with a heterosexual image and the electric shock would subside, assigning a sense of relief to opposite-sex attraction. While visual aids were the primary stimuli, Indian practitioners also included sensory materials, such as women's perfume, to elicit stronger positive relations with opposite-sex stimuli," Price wrote.

Recent cases

Last May, conversion therapy was back in the headlines in India when a 21-year-old from Kerala died by suicide. Anjana Harish, a bisexual woman, said she had been forced to undergo conversion therapy by her family — a programme that began with her being assaulted and sedated, then placed in isolation, followed by a course of heavy medication. In a video posted to Facebook, she said, “My own family did this to me, that’s what saddens me the most". Two months after sharing her narrative, she was dead.

Earlier this week, a 23-year-old lesbian woman from Tamil Nadu, Pavithra, spoke with a German news publication about her family's attempts to force her to undergo conversion therapy. This included visits to a general physician followed by a consultation with a psychiatrist who advised Pavithra to watch porn videos depicting heterosexual intercourse. Pavithra's family also took her to a quack who "prescribed" rum as medication, and an unidentified tablet. She finally fled from her home and has been living with her partner Mary.

The same report also quotes Rajashree Raju, a member of the Kerala-based LGBTQ activism group Queerala, as saying that instances of individuals being forced to undergo conversion therapy had doubled during the pandemic-induced lockdown.

Incidentally, Queerala has been petitioning for conversion therapy to be declared illegal in India since October 2020, after Anjana Harish's death. Queerala members approached the Kerala High Court for a decision on the same, and the state's chapter of the Indian Psychiatric Society issued a statement to the effect that “offering conversion therapy… amount(s) to human rights violation and may invite legal action".

What is the medical position on conversion therapy in India?

The Indian Psychiatric Society issued an official statement in 2018 — coinciding with the Supreme Court's ruling reading down Section 377 and decriminalising homosexuality in India — tasking members to ‘stop considering homosexuality as an illness’.

The IPS' president Dr Ajit Bhide asserted that there was no need to "castigate, punish or ostracise" individuals for being homosexuals, which was seen by the queer community as a directive against mental health and medical professionals who might otherwise practice conversion therapy.

Where else is conversion therapy banned?

Malta, Brazil, Taiwan, Ecuador, Germany have bans in place on conversion therapy. The practice has been criminalised in Canada and Albania. In addition, some US states have protections for LGBTQ individuals against conversion therapy. The UK has also been mulling a ban.


India has outlawed homosexuality. But it’s better to be transgender there than in the U.S.

The gay rights movement in the United States has experienced historic successes in recent years. Gay couples can marry legally in 36 states, and growing social acceptance is evident in the rising numbers of openly gay athletes, politicians, and billionaires. And yet, progress in the associated transgender movement has lagged far behind. Transgender women — those born biologically male, but who have female gender identity — are far more likely than other LGBT people to be the targets of harassment and violence, and the protections afforded to gay Americans are sometimes challenged when applied to transgender people.

There have been troubling examples of this recently. Last month, transgender teen Leelah Alcorn’s suicide note attracted national attention for bemoaning the lack of human rights for transgender people and calling on Americans to “fix society.” A couple of weeks later,Saks Fifth Avenue doubled down on its fight against a discrimination lawsuit brought by a former employee who said she was dismissed because she was transgender. The retailer argued that transgender people aren’t protected by the Civil Rights Act (it has since backtracked on that position).

The situation for transgender communities isn’t so dour everywhere. In their quest for acceptance, transgender people have found it in an unexpected place: socially conservative South Asia. There, the Indian Supreme Court has deemed homosexuality a crime. But in a revolutionary ruling last year, the same justices extended legal rights and equality to transgender people. Not only that, they abolished the binary gender system, creating a protected third gender that covers not only transgender people, but also intersex (who have both male and female anatomy) and eunuchs (who have neither male nor female anatomy), often collectively called “hijra.” The change allows them to identify their gender as ‘hijra’ on all government documents, including passports. Governments in Nepal, Bangladesh, and even Pakistan have recognized a third gender category, as well.

Indians largely have embraced the third gender even before the legal rights were codified. Early last year, in the first official census count of the third gender, nearly a half million Indians identified as a member of the category (though activists insist the real number is at least four times larger). Even more surprising, 55,000 of third-gender people were under the age of 6, showing the comfort parents have in recognizing nontraditional gender identities in their children. Certainly, hijras and other members of the third gender are not free from harassment, discrimination and hardship in South Asia. Transgender people often live on the fringes of society in poverty and work in prostitution. But hijras also have a respected and storied history in India, and long have been prominent members of society. Their presence at births, marriages and other celebrations is seen as good luck. Some government jobs and colleges have set quotas for acceptance of hijras.

How is it that a society so restrictive in its views of sexuality, is so progressive in its approach to gender? And why has the United States developed in the opposite way? The explanation lies in the nations’ religious foundations.

Hinduism — practiced by 80 percent of Indians — has infused Indian culture with a mythological diversity that has normalized multiple gender identities. To provide support for its legal defense of the third gender, the Indian Supreme Court drew from ancient moral-philosophical classics of Hinduism. In one cited epic, the Mahabharata, a prince’s death wish is to marry, but no one would accept the offer of a dying prince. And so Lord Krishna, a male deity, descends to earth in the form of a woman named Mohini to marry to him. This and other stories provide divine justification for transgenderism, even according them supernatural status.

In the epic Ramayana, when Lord Rama is banished from the kingdom, he tells all the “men and women” who follow him to return to the city. The hijras among his followers choose to stand by Lord Rama, arguing that his directive did not apply to them. For this, Lord Rama blesses them. The idea that the Hindu deities conferred special blessings to transgender people for their devotion continues to influence their role in Indian society.

Meanwhile, in the United States, the cultural and legal perception of gender is strictly binary. Here, we legalize identities based on oppositions, such as heterosexuality and homosexuality, but have a hard time imagining pluralistic gender categories. Take, for example, Kentucky’s proposed “Student Privacy Act,” which would ban transgender students from entering school restrooms and locker rooms that don’t correspond to their sex assigned at birth.

Judeo-Christian traditions form the foundation for this perspective. The biblical book of Genesis describes God’s creation of humanity succinctly: “male and female.” The Bible does not stray from that binary gender structure established by Adam and Eve, and the concept of marriage continued the divine design of the Judeo-Christian tradition. Though the legalization of gay marriage has not come to the United States easily, expanding the traditional notion of marriage to include same-sex couples did not upset the system much. The binary structure of marriage — two individuals each with one gender identity — has remained intact. Polygamy, for example, would be far more threatening to a Western culture grounded in Judeo-Christian structures.


Homophobia Is Not an Asian Value. It's Time for the East to Reconnect to Its Own Traditions of Tolerance

T an Seng Kee, a 62-year-old retired doctor and LGBTQ+ activist, recently filed a motion in Singapore&rsquos High Court, asking it to order the city-state’s cabinet to revoke a colonial-era law that could imprison men for up to two years for engaging in consensual sex.

The law is rarely enforced, but it&rsquos the symbolism that counts: despite gradual, progressive shifts in official rhetoric, Singapore remains one of the more conservative states in the region when it comes to LGBTQ+ issues. Taiwan, by contrast, was a pioneer in recognizing same-sex marriage in May 2019, to be followed by Thailand, which passed a civil partnerships bill in July 2020.

Asian critics of homosexuality have long argued that it is a Western behavior, superimposed upon Eastern cultures as a decadent, neo-colonial side effect of globalization. Even those who are not opposed to homosexuality tend to shrug their shoulders at what they believe to be a uniformly conservative continent when it comes to sexual politics. It’s just not Asian, many say. The public will never accept it.

Yet reality yields a far more complex picture. According to a 2019 Pew survey, wealthier countries tend to be more accepting of homosexuality regardless of whether they are Asian or Western. For example Japan, which has the world’s third biggest economy, is significantly more accepting of homosexuality than, say, Israel, Poland, Lithuania, or Greece. Affluent South Korea is far more accepting than Bulgaria or Ukraine.

In fact, the widespread contention that homosexuality isn’t an Asian phenomenon is gloriously false. The Kama Sutra, written over two millennia ago, has a chapter of explicit instructions on gay sex. In imperial China, many Han dynasty rulers were bisexual or homosexual. Scholars Bret Hinsch and Li Yinhe note that tales of homoerotic relationships, such as those of Long Yang y Emperor Ai of Han, were widely known and valorized throughout Chinese history. Lesbian and gay partnerships were meanwhile ubiquitous throughout the Ashikaga and Edo era Japan, even under the most repressive, feudalistic rule of its political history.

If anything, it was contact with the West that steadily chipped away at this permissiveness in Asia towards same-sex relationships. Jijian, a pejorative Chinese term for men who have sex with men, arose at a time when Christian missionaries began spreading the idea that homosexuality was sinful.

Such attitudes, unfortunately, became gradually entrenched as Asian states sought to court the favor of Western powers and win over critical religious intermediaries. The Meiji Restoration in Japan brought a roster of modernizations to the country&rsquos economy but in some ways set the country back by cultivating a new cultural elite that aligned itself with conservative Western mores. By the late 19th century, the British Raj had criminalized sodomy and sought to outlaw the community of Hijra, despite the long history of these third-gender and transgender individuals on the sub-continent. British curricula and laws in the Raj propagated the view that the gender binary was the norm, and that those who deviated from cis-heterosexuality were to be regarded as the Other.

In 2020, religion is still used in Asia to bolster homophobic attitudes. But whose religion is it? Leading figures in Chinese Buddhism have spoken out about the need for tolerance towards homosexuality, saying that while heterosexual marriage is a custom, “customs can always be changed.&rdquo Taoism makes scant mention of same-sex relations, let alone prohibiting them. There are prominent Hindu deities who are gender-fluid. Even in the heavily Catholic Philippines, 73% of respondents to the Pew survey cited above said homosexuality ought to be socially acceptable.

There are also religious figures from India, Hong Kong, Indonesia, Japan, the Philippines and Sri Lanka among the 370 signatories of a recent declaration by the Global Interfaith Commission on LGBT+ Lives, which apologizes for religious teachings that have “caused and continue to cause deep pain and offense to those who are lesbian, gay, bisexual, transgender, queer and intersex.” Lending their names, too, are prominent Muslims, Sikhs, Buddhists and Hindus based in countries like the U.S.A. and U.K.

So there is nothing innately Asian about homophobia. Indeed, there is every reason to think that recognition of the rights of the LGBTQ+ population is in line with Asia&rsquos stepping up to become a fulcrum of the 21st-century world.

Singapore&rsquos founding father Lee Kuan Yew, and two-time Malaysian prime minister Mahathir Mohamad, were fond of emphasizing the phrase &ldquoAsian values&rdquo to describe the set of norms that made Asian states distinct from their Western counterparts. Indeed, Mahathir went so far as to assert that, &ldquoIn Malaysia, there are some things we cannot accept, even though it is seen as human rights in Western countries &hellip We cannot accept LGBT marriage between men and men, women and women.&rdquo

But while “Asian values” are generally understood to be socially conservative, there is no reason why they should remain so. Significantly, Mahathir’s activist daughter, Marina, was quoted by Malaysian media in 2018 as saying “LGBTs just want the same rights as everyone, nothing more.”

In other words, the legacy of colonialism need no longer frame Asian discussions about same-sex relations and gender fluidity. It would make economic sense for them not to: as the world&rsquos economic powerhouse, Asian economies would benefit vastly from the surge in human capital and new ideas that a more inclusive civil society could bring.

But neither should change come because of some Western-inspired emancipation. It would be far better for the East to reconnect with its own traditions of tolerance and inclusivity, defying the stereotype that LGBTQ+ rights and the West go hand in hand.


Changing attitudes

Changing families’ attitudes is a key priority for clinical psychologist Richa Vashista, a research interventionist at the Humsafar Trust, a nonprofit organization in Mumbai and Delhi that provides counseling, health-care services and advocacy for the LGBTQ community. Vashista has co-authored “Strengthening Bridges: A Manual for Counselors to Support Parents of LGBTQ” to guide mental health professionals in supporting parents.

“When children come out, the parents often blame themselves or feel guilty,” says Vashista. “The mother usually blames herself, thinking something happened during pregnancy that her child turned out this way.” The manual outlines helpful responses to this and other parent questions, such as what to tell their friends or why their children can’t just marry and live secret lives.

Catching the next generation before they develop anti-LGBTQ attitudes is another priority for Indian psychologists, says Ahuja, who has developed an intervention to “subvert heteronormativity” among college students.

Using a scale she developed to measure Indian attitudes toward homosexuality (Journal of Homosexuality, Vol. 64, No. 14, 2017), Ahuja tested a three-part intervention: an educational presentation offering facts about homosexuality and its longtime presence in Indian culture an exercise in which participants imagine they are members of a persecuted minority and a session based on the contact hypothesis in which students interact with a gay man and a lesbian woman. Ahuja and her colleagues found that the intervention increased empathy and improved attitudes toward homosexuality in participants (Journal of Homosexuality, online first publication, 2018).

“We really need more such forums to talk about homosexuality and to give the opportunity for homosexuals to share their experiences,” says Ahuja, noting that Indians’ attitudes are typically shaped by media depictions of homosexuals as buffoons.

Such interventions need to happen at every level, adds Vashista, who provides trainings on sexual orientation and gender identity at schools, corporations and other venues. At workplaces, for example, Indians still face enormous pressure to conform. “A client comes and tells me, ‘I have to live a lie and pretend to be someone else at work,’” she says. “It takes a mental toll on them.”