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La ética a Nicómaco: cómo abordar las reflexiones éticas de Aristóteles

La ética a Nicómaco: cómo abordar las reflexiones éticas de Aristóteles


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Aristóteles habló pensativamente mientras paseaba por los senderos naturales del Liceo y sus compañeros estaban fascinados por las palabras de su maestro. Sus reflexiones filosóficas parecían entrelazarse perfectamente con los sentimientos pensativos provocados por el paisaje verde, las aguas veloces y las cuevas sombreadas. El mundo era su salón de clases y el guía que los guiaba era uno de los mejores. Uno de los medios por los que se nos han transmitido las reflexiones del famoso filósofo es a través de la Ética a Nicómaco.

Filosofia practica

los Ética a Nicómaco (Ética) es un texto fundamental que durante siglos ha influido en el estudio de la ética en todo el mundo. Es la primera parte de la filosofía de los asuntos humanos de Aristóteles; el segundo es Política. los Ética se trata de la excelencia individual, un requisito previo esencial para la buena vida en la ciudad. Es un trabajo de filosofía práctica, no porque no incluya teoría o argumento, sino porque, como dice el filósofo, el objetivo de su análisis no es la teoría, sino la práctica, la esencia no es aprender sobre las virtudes sino aprender. haz acciones virtuosas. El comportamiento es lo que importa.

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los Ética es un texto extenso dividido en diez libros probablemente por editores posteriores y no por el propio Aristóteles. Lo mismo con el título - Ética a Nicómaco no era un título que usó Aristóteles. Probablemente fue dado a nombre de su padre Nicomachus, o porque su hijo Nicomachus editó el texto.

Primera página de una edición de 1566 del Ética a Nicómaco ”en griego y latín.

Un trabajo en progreso

Necesitamos acercarnos al Ética como un trabajo en progreso, como una serie de conferencias que Aristóteles dio en el Liceo mientras caminaba con sus alumnos, como si el maestro nos estuviera hablando. ¿Por qué? Debido a que se necesitan varias lecturas para comprender los significados sutiles y las contradicciones desconcertantes, las repeticiones, las preguntas que Aristóteles deja sin explorar, las suposiciones que convierte en hechos, las opiniones populares que presenta y luego rechaza como inadecuadas, las referencias que hace a otros individuos y las idiosincrasias culturales que menciona. , que nos llegan de otra época y época.

La escuela de Aristóteles (El Liceo) . ( CC BY SA 2.0 )

A lo largo de esta obra, Aristóteles se refiere a otros filósofos, como Platón, oa figuras míticas, como Príamo. Se vuelve hacia los dioses y el poder de la intervención divina en la vida de las personas. Da ejemplos de excelencia en artes y oficios. Habla de las almas de animales y plantas. Advierte contra las pasiones de los jóvenes e inmaduros. Pide la educación del carácter desde una edad temprana. Explica el papel del azar y la posibilidad de la desgracia. Y al hacerlo, construye su argumento sobre la excelencia humana y la mejor manera de vivir, la buena vida y la eudaimonía: el estado o acto de vivir esta buena vida.

Se necesita bastante tiempo para leer y comprender completamente el Ética. Y se necesita una mente abierta para desafiar, reflexionar y aprender de ello. Pero eventualmente, llegamos a apreciar escuchar a Aristóteles enseñando sobre el bien supremo para los seres humanos, las virtudes del carácter y el intelecto y la eudaimonía, incluso si muchos puntos están abiertos a la interpretación. El valor de sus ideas se nos va revelando gradualmente, no solo porque la suya es una obra de profunda sabiduría, sino también porque nos da una idea de las cuestiones eternas de la existencia humana que todavía nos preocupan hoy.

Neoptolemus matando a Priam. () W debería eso Sería un error llamar infeliz a Príamo porque sus últimos años fueron infelices ? Aristóteles así lo creía.

Una teoría de la ética de la virtud

los Ética es una investigación sistemática sobre el carácter humano. Aristóteles analiza la excelencia individual que para él dependía de quiénes somos como personas, de la responsabilidad personal y la agencia, de la práctica y el esfuerzo, y de los buenos hábitos que desarrollamos. Y, en definitiva, sobre cómo todo esto se expresa en la actividad de la eudaimonia a lo largo de la vida. los Ética es un estudio sistemático sobre la mejor vida. El filósofo nos dice, no que debamos apuntar a la eudaimonía, sino más bien que apuntemos a ella; no es que debamos vivir una vida de eudaimonía, sino en qué consiste esta vida. Como tal, no habla de moralidad. La suya es una teoría de la ética de las virtudes, compuesta de carácter e intelecto, impulsada por el juicio racional y que apunta a una buena vida.

El camino hacia la excelencia humana va más allá de la teoría: el filósofo pretende que sea práctico, relevante para nuestra experiencia real y para los objetivos que podemos alcanzar. Se centra principalmente en acción, no conocimiento o enseñanza, sobre cómo podemos elegir deliberadamente nuestras acciones y la forma de realizarlas; el enfatiza práctica, no mera posesión de las virtudes: vivir bien significa hacerlo bien repetidamente; él llama emociones, no solo en el comportamiento: ser virtuoso significa sentirse bien con nuestras acciones; se refiere a nuestro yo social - no somos seres autosuficientes, solo podemos actualizar nuestra excelencia con los demás. Y, sobre todo, la excelencia individual se extiende a lo largo de toda la vida, hasta el final, en la actividad de la contemplación que invoca el elemento divino dentro de nosotros.

Retrato imaginado de un artista de Aristóteles por Francesco Hayez.

Aristóteles usa el término ēthē. La palabra griega carácter distintivo, la raíz de ética, significa carácter, y Ta Ethika (los Ética) es el estudio de asuntos relacionados con el carácter. El carácter debe cultivarse para que toda la persona crezca; no es suficiente adquirir habilidades y realizar acciones individuales. La educación del carácter debe comenzar desde una edad temprana con el objetivo no solo de la excelencia individual, sino también de una sociedad en la que las personas puedan vivir una buena vida. Pero no puede durar para siempre, ningún concepto de aprendizaje permanente está involucrado en su pensamiento. Una vez que una persona desarrolla un buen carácter, no hay marcha atrás, no hay vuelta atrás a una etapa anterior: un buen carácter es estable.

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El impacto duradero de la teoría ética de Aristóteles

El valor de la teoría ética de Aristóteles y la razón principal de su impacto duradero, a pesar de las contradicciones, radica en el marco práctico que sugiere que puede ayudarnos a reflexionar sobre cómo podemos realizar nuestra naturaleza humana. Y este marco pretende estar más cerca de nuestra experiencia real que otras teorías alternativas de cómo deberíamos vivir.

En los diez libros del Ética, el filósofo analiza: La meta de la vida humana y Eudaimonia; Virtudes de elección y carácter; Justicia; Virtudes intelectuales; Autocontrol y autocomplacencia; Amistad; Placer y Eudaimonia como contemplación.

Jefe de Aristóteles. Copia de la escultura de bronce perdida de la época imperial (siglo I o II) realizada por Lisipo. ( CC BY SA 2.5 )


Aristóteles. La ética a Nicómaco

Esta nueva edición del Ética a Nicómaco para Penguin Classics reemplaza la traducción larga impresa de J. A. K. Thomson (1953), posteriormente revisada por Hugh Tredennick (1976) e introducida por Jonathan Barnes (1976 actualizado a 2004). A una nueva traducción e introducción, Beresford agrega 150 páginas de notas finales y una guía de veinte páginas para lecturas adicionales, organizando importantes becas anglófonas hasta 2017. [1] Puede parecer un mercado abarrotado, con al menos otras ocho traducciones al inglés independientes del nordeste disponible en rústica. Pero solo dos de esas ediciones, la de Terence Irwin y la de C. D. C. Reeve (ambas publicadas por Hackett), se comparan con la nueva Penguin tanto en asequibilidad como en riqueza de aparatos. [2] Si bien cada uno tiene sus virtudes específicas, Beresford ha producido una traducción que es singularmente fluida y viva, con comentarios que no son menos rigurosos por su perspectiva novedosa sobre quizás la obra ética griega más estudiada.

El propósito original de Penguin Classics, como afirmó el editor fundador EV Rieu, era “presentar al lector en general versiones legibles y atractivas de los libros de los grandes escritores en inglés moderno, despojados de las dificultades y la erudición innecesarias, el sabor arcaico y el idioma extranjero que hace que tantas traducciones existentes sean repugnantes al gusto moderno ”. [3] Fiel a ese objetivo, Beresford evita cuidadosamente lo que él llama el“ dialecto de los eruditos ”, refiriéndose al conjunto de términos y frases tradicionales, a menudo heredados del latín medieval. , que a veces se supone que tienen un vínculo especial con el pensamiento de Aristóteles, incluso si su significado ha cambiado en el inglés contemporáneo (por ejemplo, "temperance" para sôphrosunê o "prudencia" para phronêsis). [4] Entonces, el tema de IV.2, megaloprepeia, ya no es "magnificencia", como casi todas las traducciones lo dicen, sino "ser lujoso" el megalopsuchos de IV.3 no es el hombre "magnánimo" o "de gran alma", sino alguien con un "sentido de orgullo". El análisis del Libro V de dikaiosunê no se trata de "justicia", se trata de la virtud de "ser justo, ser justo" (más sobre esto a continuación). La accesibilidad no es el único punto: Beresford encuentra que el dialecto de los eruditos tiende a oscurecer el significado del griego, mientras crea una falsa sensación de distancia entre los valores antiguos y modernos. Citando los avances en la psicología evolutiva, sostiene que el inglés estándar es totalmente adecuado para expresar las ideas éticas griegas (lvi-lvii). Así que está feliz de que Aristóteles hable de "obligaciones", "bien y mal" y rasgos de carácter "moralmente significativos".

De Beresford nordeste también se ve muy diferente en la página, debido a su uso liberal de suplementos (entre corchetes) y traducciones dobles de palabras griegas simples (entre corchetes). Por lo tanto, una buena cantidad de trabajo exegético que uno esperaría aparecer como comentario se incluye en la traducción misma, a menudo con una nota de acompañamiento. Para Beresford, los suplementos, que en ocasiones equivalen a una oración completa, están autorizados por el carácter extremadamente conciso y elíptico del texto (xlix). La Introducción expone su opinión de que el Êthika Nicomacheia transmitir hupomnêmata- "Actas de una conferencia": tomadas por un asistente a las charlas de Aristóteles (tal vez Teofrasto), y luego editadas por su hijo Nicomachus. [5] En un grado mucho mayor que cualquier otra versión, Beresford's tiene la calidad de un discurso en vivo, con frecuentes cambios de párrafo, apartes entre paréntesis, preguntas retóricas y direcciones a la audiencia ("usted" es típico en las construcciones impersonales). Su Aristóteles es espontáneo y casual, a veces juguetón o incluso frívolo. Así es como responde a la visión académica de que conocer el Bien en sí mismo nos ayudará a conocer y alcanzar lo que es bueno para nosotros. nosotros:

Está bien, claro, ese argumento tiene cierta plausibilidad. Pero parece estar en desacuerdo con las formas reales de conocimiento. . Quiero decir, todos ellos apuntan a algún tipo de bien, y todos están buscando formas de superarse, pero ninguno de ellos muestra ningún interés en conocer [la Forma del Bien]. Así que aquí está este enorme recurso y, sin embargo, los artesanos lo desconocen y ni siquiera piensan en investigarlo. No suena muy plausible. (I.6, 1097a3–8)

Es difícil para mí imaginarme a Aristóteles operando en tal registro, pero este es un caso extremo: solo en raras ocasiones encontré el tono de conversación discordante. En algunos lugares, Beresford inserta una pregunta de un miembro de la audiencia, en cursiva y entre corchetes, donde sospecha que Aristóteles está abordando una objeción o una solicitud de aclaración sobre la marcha. Si bien esto ayuda a resaltar la naturaleza dialéctica de sus conferencias, no estoy seguro de que esté justificado: un buen maestro puede saber cuándo un punto no se ha entendido o necesita una elaboración, y no sabemos si los estudiantes del Liceo eran libres. para intervenir.

Sin embargo, la flexibilidad de Beresford generalmente vale la pena, por ejemplo, en su disposición a variar la traducción de una palabra griega recurrente según lo requiera el contexto (por ejemplo, prohairesis suele ser "elección", pero se convierte en "objetivo" en 1102a13). Considere también su manejo de la difícil definición de aretê en II.6: Ἔστιν ἄρα ἡ ἀρετὴ ἕξις προαιρετική, ἐν μεσότητι οὐσα τῇ πρὸς ἡμᾶς, ὡρισμένῃ λόγῳ καὶ ᾧ ἂν ί10μετητι οὐσα τῇ πρὸς ἡμᾶς, ὡρισμένῃ λόγῳ κρισμένῃ λόγῳ καὶ ᾧ ἂν1 ί10μει2ρ. Aquí está Irwin:

La virtud, entonces, es un estado que decide, consistente en un medio, el medio relativo a nosotros, que se define por referencia a la razón, es decir, a la razón por referencia a la cual la persona prudente la definiría.

La virtud, entonces, es un estado de elección deliberada, que se encuentra en una condición media con respecto a nosotros, uno definido por una razón y por el cual una persona prácticamente sabia lo definiría.

Entonces, una virtud es una disposición a elegir ciertas cosas; se encuentra en un estado intermedio (medio en relación con nosotros) según lo determinado por la razón, o como lo definiría una persona sabia.

El artículo indefinido en "una virtud" parece injustificado, pero la "disposición a elegir ciertas cosas" para la frase difícil ἕξις προαιρετική es más suave, y en mi opinión más precisa, que las otras dos versiones, que hacen que suene como si la virtud más bien que la persona toma decisiones. Beresford se ocupa de la cláusula final de manera eficiente, sin perder el sentido. La elección de "sabio" para φρόνιμος también es adecuada, ya que "sabiduría" ya sugiere conocimiento práctico.

El texto principal va seguido de una discusión de ocho páginas de tres términos que Beresford traduce de manera poco convencional: eudaimonia, aretê, y dikaiosunê. A pesar de que eudaimonia—El objetivo de la actividad humana según Aristóteles— se traduce tradicionalmente como "felicidad", es un lugar común que la noción griega de eudaimonia no es realmente lo que queremos decir con "ser feliz". Como dice Beresford, eudaimonia "Se refiere a un estado de bienestar, no a un sentido de bienestar ”(269). El resultado es que la "felicidad" es una especie de término artístico en el estudio de la ética antigua. En lugar de ceder a la tradición, opta por "florecer" (a veces glosado como "prosperar" o "ser bendecido"), citando el uso cada vez mayor de este término en contextos no académicos (270). Aretê es tradicionalmente "virtud", a veces "excelencia". [6] Beresford rechaza a ambos. Insiste en que aretê no significa "excelencia" en general, como a menudo se supone, de modo que un griego podría referirse naturalmente a la aretê de un caballo o de un vino en cuanto a la aretê de una persona. En lugar de, aretê no calificado significa “ser un bien persona"(O" bondad moral "), al igual que agathos no calificado significa "una buena persona". Ambos términos tienen que estar calificados para perder su sentido ético, y cuando aretê se usa de tal manera que presumiblemente suena extraño (cf. 1102b3, con 324 n. 81). Beresford tiende a traducir aretê como "bondad" pero va con "virtudes" para el plural aretai (ocasionalmente “una virtud” para el singular, como en la definición en II.6). No vi una buena razón para evitar la "virtud" por aretê: en inglés moderno, "virtue" por sí solo tiene fuertes connotaciones morales y no parece menos arcaico que "bondad" para referirse al carácter de una persona.

Más controvertido es el descarte de Beresford de la "justicia" firmemente tradicional para dikaiosunê, a favor de dos alternativas: "justicia" (o "ser una persona justa") para la virtud específica y "justicia" (o "ser una persona justa") para la virtud general (a dikaion a veces es "correcto e incorrecto"). Beresford señala que "justicia" en inglés estándar simplemente no selecciona un rasgo de carácter (274), sino que se aplica a los fallos judiciales, las instituciones políticas y la distribución de la riqueza. "Justicia" es una opción razonable para el sentido específico, si tal vez no lo suficientemente aspiracional como para servir como un término de virtud. Pero la "rectitud" en el sentido general, la amplia disposición a hacer lo correcto, está lejos de ser ideal y es una excepción a la forma en que Beresford evita los arcaísmos. Una mejor opción podría haber sido la "moralidad", ya que dikaiosunê se traduce a lo largo de la versión de Robin Waterfield de Platón República[7] En cualquier caso, las ventajas pedagógicas del enfoque de Beresford son quizás más claras en el Libro V: las traducciones dobles (a menudo manteniendo el griego en el texto principal), los diagramas de apoyo, los títulos de los párrafos (siguiendo la naturaleza de mosaico del libro) y un amplio comentario. hacer el tratamiento notoriamente molesto de dikaiosunê sorprendentemente lúcido.

Las notas logran ser tanto atractivas para los estudiantes como desafiantes para los académicos. De acuerdo con su visión universalista de la ética, Beresford se basa en una amplia gama de paralelos, desde la Biblia hebrea hasta Shakespeare y Controle su entusiasmo—Para iluminar las preocupaciones de Aristóteles. No se abstiene de criticar los argumentos que, en su opinión, delatan el pensamiento descuidado o el esnobismo (p. Ej., 306 n. 16 310 n. 37 362 n. 55 414 n. 11 439 n. 27 443 n. 45) y señala dónde La posición puede ser más matizada de lo que comúnmente se piensa (por ejemplo, 420 n. 30 y 440 n. 32 sobre la esclavitud). Otro rasgo distintivo de las notas es su frecuente interacción con los comentaristas antiguos y bizantinos (junto con los Magna Moralia), para ayudar a aclarar pasajes difíciles, corregir errores de traducción de larga data y resolver disputas interpretativas. Las lecturas de Beresford casi siempre son convincentes. Solo encontré un error de importancia. Cuando Aristóteles argumenta en IV.9 que el sentido de la vergüenza no es una virtud porque una buena persona nunca haría nada vergonzoso, Beresford le pide que agregue entre paréntesis: “Y no hay ninguna diferencia aquí si estamos hablando de cosas que son realmente vergonzosas o cosas que consideras vergonzosas [τὰ μὲν κατ 'ἀλήθειαν αἰσχρὰ τὰ δὲ κατὰ δόξαν]. No deberías hacer ninguna de las dos cosas. De modo que nunca debería sentir vergüenza ”(1128b22-25). Esto malinterpreta el contraste κατ 'ἀλήθειαν / κατὰ δόξαν, que no se trata de la percepción de una persona de sus propias acciones, sino que distingue entre cosas que son realmente vergonzosas y cosas que solo se consideran como tales (el comentarista anónimo del siglo II d. C. el ejemplo de comer en el ágora). [8] La interpretación de Beresford sugiere que una persona virtuosa podría ser incorrecto acerca de lo que es digno de vergüenza, mientras que el punto de Aristóteles es que una persona virtuosa respetará ciertas normas sociales incluso si son meras convenciones. [9]

No obstante, Beresford's nordeste sería mi principal recomendación para un primer encuentro con la ética de Aristóteles, y debería ser buscado por cualquiera que busque involucrarse con el trabajo de nuevo. [10]

[1] Beresford renuncia a los títulos de los capítulos, pero proporciona una tabla de contenido detallada. No hay glosario, aunque el índice incluye muchos términos griegos. Algunas omisiones clave de la lectura adicional: Brad Inwood y Raphael Woolf, Aristóteles: ética eudemia (Cambridge, 2013) Jonathan Barnes y Anthony Kenny, Ética de Aristóteles (Princeton, 2014), que incluye una traducción del Magna Moralia y varios volúmenes relevantes de la serie Ancient Commentators on Aristotle que ahora publica Bloomsbury Academic.

[2] Terence Irwin, Aristóteles: Ética a Nicómaco, 3ª ed. (Indianápolis, 2019) C. D. C. Reeve, Aristóteles: Ética a Nicómaco (Indianápolis, 2014) (revisado aquí BMCR 2014.08.45).

[4] Beresford adoptó el mismo enfoque en su edición Penguin Classics de Platón Protágoras y Yo no (Londres, 2005). Para una defensa mesurada del enfoque tradicional, consulte la introducción de Irwin, xxxii – xxxiii.

[5] Desafortunadamente, falta espacio para decir más sobre la Introducción, que incluye una estimulante discusión sobre el “humanismo” de Aristóteles: su convicción de “que los hechos sobre el bien y el mal no dependen de los hechos sobre la naturaleza de todo el cosmos” —en en particular, hechos sobre los dioses o Dios (xxiii). Parte de la evidencia de su humanismo es la nordesteSorprendente silencio sobre la virtud de la piedad. (Beresford pasa por alto una posible referencia a la piedad en X.8, 1179a22–32; ver más Joachim Aufderheide, "Aristotelian Piety Reconsidered", Boletín de investigación de CHS 5, no. 1 (2016).)

[6] Por ejemplo, en Sarah Broadie y Christopher Rowe, Aristóteles: Ética a Nicómaco (Oxford, 2002).

[7] Robin Waterfield, Platón: República (Oxford, 1993). En su versión reciente del Nuevo Testamento (New Haven, 2017), David Bentley Hart traduce las siete apariciones de dikaiosunê en Mateo cinco formas diferentes (“requisito”, “lo que es justo”, “rectitud”, “justicia”, “justicia”).

[8] Así que Reeve y la mayoría de los otros traductores Irwin lo interpretan a la manera de Beresford.

[9] Algunos otros problemas de traducción: "no existen tales personas" para οὐ πάνυ γίνονται en 1119a6 es demasiado absoluto (cp. "Porque básicamente no existen" (correctamente) para διὰ τὸ μὴ πάνυ γίνεσθαι en 1119a11 ) "Pieza de conocimiento" para ἐπιστημῶν en 1129a12 no captura la forma en que un epistêmê podría ser como un hexis (¿"Pericia"?) "Pero es una forma muy distinta" probablemente sea incorrecto para ἀλλ ’ἔχει διαφορὰν πολλήν en 1141b34, aunque el pasaje es ciertamente oscuro. Encontré muy pocos errores tipográficos.

[10] Muchas gracias a Christopher Moore por los útiles comentarios y la discusión.


La guía Blackwell de la ética a Nicómaco de Aristóteles

Autor: Richard Kraut
Editorial: John Wiley & Sons
Lanzamiento: 2008-04-15
ISBN: 1405153148
Idioma: En, Es, Fr & De

La Guía Blackwell para la Ética a Nicómaco de Aristóteles ilumina la ética de Aristóteles tanto para académicos como para estudiantes nuevos en el trabajo, con dieciséis ensayos recién encargados por distinguidos académicos internacionales. La estructura del libro refleja la organización de la propia Ética de Nichomachean. Analiza el bien humano, la naturaleza general de la virtud, las características distintivas de las virtudes particulares, la voluntariedad, el autocontrol y el placer.


La ética a Nicómaco

La felicidad es la actividad de un alma racional de acuerdo con la virtud, dice Aristóteles en la Ética a Nicómaco. Actividad significa vivir. Alma racional significa un ser humano. Y virtud significa humano. Читать весь отзыв

Reseña: La ética a Nicómaco

Solo lea las conclusiones de Wikipedia. Aportes interesantes sobre los ideales de un medio entre las virtudes, el orden más alto de felicidad es la inteligencia, los tres pilares de ser sociable (amigable, honesto. Читать весь отзыв

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Об авторе (2004)

Aristóteles nació en Stageira, en el dominio de los reyes de Macedonia, en 384 a. C. Durante veinte años estudió en Atenas en la Academia de Platón, a cuya muerte en 347 abandonó y, algún tiempo después, se convirtió en tutor del joven Alejandro Magno. Cuando Alejandro subió al trono de Macedonia en 335, Aristóteles regresó a Atenas y estableció su escuela e instituto de investigación, el Liceo, al que su gran erudición atrajo a un gran número de eruditos. Después de la muerte de Alejandro en 323, el sentimiento anti-macedonio expulsó a Aristóteles de Atenas, y huyó a Calcis en Eubea, donde murió en 322. Sus escritos, que fueron de un rango extraordinario, afectaron profundamente todo el curso de la filosofía antigua y medieval. y todavía hoy los filósofos los estudian y debaten con entusiasmo. Muchos de ellos han sobrevivido y entre los más famosos se encuentran los Ética y el Política.

J. A. K. Thomson fue profesor emérito de clásicos en el King's College de Londres hasta su muerte en 1959.

Hugh Tredennick fue profesor de clásicos en el Royal Holloway College y Decano de la Facultad de Artes de la Universidad de Londres.


Consejos de Aristóteles

Aristóteles fue el más práctico y orientado a los negocios de todos los filósofos que planteó cuestiones éticas. Puede detenerse en la idea de que una persona que ha estado muerta durante casi 2.400 años tiene algo práctico que decir sobre las organizaciones modernas. Pero Aristóteles sigue siendo relevante porque está particularmente interesado en definir principios en términos de la ética del liderazgo.

En su Ética a NicómacoAristóteles concluye que el papel del líder es crear el entorno en el que todos los miembros de una organización tengan la oportunidad de realizar su propio potencial. Dice que el papel ético del líder no es mejorar su propio poder, sino crear las condiciones bajo las cuales los seguidores pueden alcanzar su potencial.

Por supuesto, Aristóteles nunca oyó hablar de una gran empresa o corporación. No obstante, planteó una serie de cuestiones éticas que son directamente relevantes para los líderes corporativos que desean comportarse de manera ética.

Éstos son algunos de ellos. (Solo los estoy parafraseando ligeramente al convertirlos de un contexto político en un contexto organizacional).

  • ¿Me estoy comportando de una manera virtuosa?
  • ¿Cómo me gustaría que me trataran si fuera miembro de esta organización?
  • ¿Qué forma de contrato social permitiría a todos nuestros miembros desarrollar todo su potencial para que cada uno pueda hacer su mayor contribución al bien de todos?
  • ¿En qué medida existen oportunidades reales para que todos los empleados desarrollen sus talentos y su potencial?
  • ¿Hasta qué punto los empleados participan en las decisiones que afectan su trabajo?
  • ¿En qué medida todos los empleados participan en la ganancia financiera que resulta de sus propias ideas y esfuerzos?

Si traduce Aristóteles a términos modernos, verá una serie de preguntas sobre hasta qué punto la organización proporciona un entorno propicio para el crecimiento y la realización humanos.

También plantea muchas preguntas útiles sobre la distribución de recompensas en organizaciones basadas en el principio ético de recompensar a las personas en proporción a sus contribuciones.

Por ejemplo, la Junta Directiva de Disney compensó a Michael Eisner con algo así como $ 285 millones entre 1994 y 2004. Ahora, no pretendo tener todos los datos sobre cuánto merece Michael Eisner, pero gracias a Aristóteles, tenemos algunos preguntas que un miembro virtuoso del Comité de Compensación de la Junta de Disney podría hacer al tomar decisiones sobre su compensación, que incluyen: ¿Es la contribución proporcional del CEO a la organización 10, 100, 1,000 veces mayor que la de un animador en nuestro estudio de Burbank o el operador de el paseo de Space Mountain en Disneyland?

Aristóteles no proporciona un principio único y claro para la distribución justa de la riqueza creada por las empresas, ni creo que nadie pueda formular una regla monolítica. No obstante, aquí hay algunas preguntas aristotélicas que los líderes virtuosos podrían hacer:

  • ¿Estoy recibiendo más de mi parte de recompensas, más de lo que vale mi contribución?
  • ¿La distribución de bienes preserva la felicidad de la comunidad?
  • ¿Tiene un efecto negativo sobre la moral? ¿Todos entrarían en el contrato de trabajo bajo los términos actuales si realmente tuvieran opciones diferentes?
  • ¿Llegaríamos a un principio de asignación diferente si todas las partes interesadas estuvieran representadas en la mesa?

Una vez más, el único principio firme y firme de la justicia distributiva es que es probable que la equidad surja de un proceso de deliberación racional y moral entre las partes participantes. Todo lo que dice Aristóteles es que la virtud y la sabiduría definitivamente eludirán a los líderes que no se involucren en el análisis ético de sus acciones. Nos dice que lo fundamental de la ética depende de hacer preguntas difíciles.

James O'Toole es profesor de investigación en el Centro para Organizaciones Efectivas de la Universidad del Sur de California y profesor Mortimer J. Adler en el Instituto Aspen. Este artículo es un extracto de una charla pronunciada en una reunión de la Asociación de Ética Empresarial y Organizacional del Centro.


Ética a Nicómaco de Aristóteles

Quizás no haya una búsqueda más esencial para la existencia humana que la felicidad y una vida significativa. En Ética a Nicómaco, Aristóteles examina las muchas facetas de la vida que traen virtud y satisfacción. Se pregunta qué significa ser bueno, justo y ético. Estas preguntas son tan relevantes ahora como lo eran entonces. Buscar el propósito de uno en la vida siempre será un elemento clave de la naturaleza humana.

Aristóteles comienza sus cavilaciones explicando que la felicidad es la motivación de toda acción humana, pero que la idea de felicidad de cada persona es diferente. Algunos buscan la felicidad en el placer, otros en el honor y otros en la contemplación. A pesar de las razones de la felicidad de uno, cada acción que se toma se hace porque se cree que los acercará a ella. El mismo Aristóteles describe la felicidad como “la cosa mejor, más noble y más placentera del mundo” (Ross). Para comprender mejor la felicidad, primero hay que saber qué significa ser virtuoso, porque como dice Aristóteles, “la felicidad es una actividad del alma de acuerdo con la virtud perfecta” (Ross). Continúa discutiendo la naturaleza de la virtud y todos los aspectos de la vida en los que uno puede encontrar la felicidad.

Según Aristóteles, la felicidad está de acuerdo con la virtud, por lo tanto, navegar entre el exceso y la deficiencia para encontrar la virtud conducirá en última instancia a una buena vida. Como él dice, “el estado intermedio es digno de alabanza en todas las cosas” (Ross). Aristóteles teoriza que muchos aspectos de la personalidad existen en dos extremos iguales y opuestos de un espectro, que “introducen la necesidad de elección” (Mysen 35). Afirma que encontrar la moderación es la clave para vivir una vida virtuosa. Si el dolor y el placer están en extremos opuestos de la escala, un hombre templado deseará moderadamente el placer, pero no se sentirá dolido por su ausencia. Cualquiera de estos extremos puede ser peligroso, ya que el dolor "trastorna y destruye la naturaleza de la persona que lo siente" y el placer puede crear apetitos "fuertes y violentos" (Ross). Sin embargo, no basta con encontrar esta moderación en ocasiones, porque “la buena vida consistirá en habituación y consecución” (Mysen 44). El tema de encontrar la media entre dos extremos se seguirá ampliando en capítulos posteriores.

En el libro cinco, Aristóteles pasa a hablar de justicia. Discutió cómo lograr la virtud a fondo en los últimos capítulos, y ahora describe la justicia como "el ejercicio real de la virtud completa" (Ross). Aunque especifica que hay varios tipos de justicia, y que ser justo ayudará a volverse virtuoso, y viceversa. La felicidad y la virtud son hábitos que se forman a lo largo de la vida, también lo es el sentido de la justicia. Por lo tanto, existen leyes para “ordenar y prohibir las acciones correctas en el momento adecuado para los propósitos correctos y habituar a las personas en el camino de volverse autosuficientes en la materia” (Mysen 84). Según Aristóteles, cuando el sistema de justicia legal está haciendo su trabajo, debería servir como guía para ayudar a las personas a crear hábitos justos a lo largo del tiempo. Sobre la base del tema de que la felicidad es voluntaria, también afirma que actuar con justicia es voluntario. Si un hombre actúa injustamente por error o como un acto pasional, es parte de la naturaleza humana y debe ser perdonado. But if he knowingly acts against the good of another, “he is an unjust and vicious man” (Ross). Aristotle’s ideas about justice being a compendium of all virtues, that is both voluntary and habitual ties back to themes presented in earlier chapters.

Aristotle goes on to discuss the virtues of the soul, as opposed to the moral virtues previously mentioned. He lists the five virtues the soul possesses as art, scientific knowledge, practical wisdom, philosophic wisdom, and intuitive reason. Art is the act of creation and is variable. There is no correct way to make or experience art. Scientific knowledge, however, is the understanding of what is “universal and necessary” (Ross), not varying. Philosophic wisdom is not changing and takes years of experience to understand. Intuition is always changing and does not need to be learned. It is the skill to make the right decision at the right time to achieve the greater good. Practical wisdom is the virtue he dwells upon the longest. It is not as rare or remarkable as philosophic wisdom, because it is possessed by all living things. Aristotle presents something of a paradox by saying that “it is not possible to be good in the strict sense without practical wisdom, nor practically wise without virtue” (Ross). It is the possession of all of these virtues of the soul that can help one to achieve completeness.

Much has been said about navigating between virtue and vice, pain and pleasure, and in book seven Aristotle elaborates on this theme. He describes four types of men temperate, intemperate, continent, and incontinent. Of these, he says intemperance is the worst because an intemperate man will choose vice even though he has the ability to reason against it. He forgives the incontinent man because he is swayed by passions and desires. While he does not glorify pleasure seeking, he acknowledges that it is an incontrovertible part of human nature. He does warn against self-indulgence, but says that an incontinent man will repent and be forgiven, while an intemperate man will not. Neither pain nor pleasure is inherently good or evil, so it is acceptable and even encouraged to experience both. Ending with the thought that “the life of a good man will not be pleasanter than that of anyone else, if his activities are not more pleasant” (Ross).

Aristotle spends the next two books ruminating on the meaning and importance of friendship. There are three types of friendships those formed from love, pleasure, and usefulness. Bonds formed from love are true and lasting. Those formed from pleasure are likely to dissolve if one party stops finding the other to be agreeable. Bonds formed for the sake of usefulness are the most brittle. He notes that “when the motive for friendship is done away, the friendship is dissolved, inasmuch as it existed only for the ends in question” (Ross). True friendships are virtuous because each friend wishes good for the other and helps the other to achieve good ends. A true friend doesn’t only love their friend, but “also loves the activity of bestowing the good, feeling it enriching to create a good that is separate from oneself, which now belongs to the other person” (Mysen 101). Aristotle asserts that even a man possessing every virtue, wealth, health, and pleasure cannot be truly happy without friendship. Humans are inherently social creatures and need friendship in order to be fulfilled.

Aristotle concludes his musings with some final thoughts about pleasure, virtue, and contemplation. He notes that pursuing pleasurable outcomes for virtuous reasons is a key to happiness. But most human pleasures are not constant and men spend a great deal of time pursuing new ones. Contemplation is the only pleasure that is constant and self-sustaining, thus it is the highest of all virtues, meeting all of the previously mentioned qualifications of happiness. Engaging in contemplation is “in fact, superhuman, and so the philosopher lives a life that is superhuman” (Bush 64).

One might be tempted to think that the philosophies of a man who lived so long ago would not be applicable to the world today. However, Aristotle’s ideas about man’s purpose in life and how to find happiness are universal to all human beings. It is a valid system of ethics because it is not limited by the scope of time or location. Every person wants to do some good in the world and find pleasure in their lives. As long as this is the case Aristotle’s Nicomachean Ethics will still be relevant.


Ethical Theories of Aristotle and Immanuel Kant

Ethics is one of the oldest disciplines, the object of which includes ethics and morality. Ethics studies the place of morality in other social relations, analyzes its nature and internal structure, explores its origins and historical development, and theoretically substantiates its systems. Since 300 BC when the ethics was firstly designated as a special area of study till the present day, the interest in understanding does not get subsided. Such philosophers as Aristotle and Kant addressed to ethical issues at various times. Their views on ethics were different and so are of particular interest for the research.

The identification of morality with the moral character of individuals, and relevant to them usual patterns of behavior, for the first time was reasonably deployed and almost exhaustively theoretically formalized by Aristotle. Aristotle distinguished in man a specific group of qualities, which apply to his ethos (character and disposition) and differ from the qualities of body and mind. These qualities (or virtues, which are understood as good qualities or the best condition of anything) he called the ethical and science about them – ethics.

Ethical virtues, according to Aristotle, are an expression of identity of active principle in man. The soul of man, according to Aristotle has a complex structure, composed of rational and irrational parts (Broadie, 1993). Ethical virtues arise at the interfaces of these parts and make an area of their intersection and interaction. They are not peculiar to either to gods or animals, because the gods have no affect, and the animals don’t have the mind. Ethical virtues reflect the actual human nature in man, the correct operation of the soul, when its sensible and affective parts are connected together so that the first dominates, while the second follows its instructions just as a son obeys his father. They record reasonably participative nature of the human soul in its perfect expression.

Aristotle in his ethical theory believes that if the properties of the body (such as height) and the quality of the mind (such as memory) are given to a man, so the ethical virtues are intravital entities and are formed in the process of conscious individually-responsible activities. They are associated with an active desire of man to the highest good, which Aristotle calls happiness. Ethical (moral) virtues express a person’s ability to make correct choice in various fife situations, the course and outcome of which depend crucially on his choice. According to Aristotle, on how a person acts, depends what structure of soul he has ( Hughes, 2001).

Virtue as a habitual state of mind, strong character of the individual are directly correlated with practiced in the society habits and mores. If the choice is moral and it is based on correct judgments, so the judgments themselves are correct when they are focused on the society. A reasonably informed choice is in a sense a joint choice. Whatever, identifying virtue with the virtuous individual, Aristotle does not isolate the person from the society, and wholly immerse into it. And ethics for him is above all a political science, besides the main political science. Virtuous individuals and entangling them norms of behavior are two interdependent parties, which determine the objectivity of ethics as a doctrine of virtue.

Kant’s ethical strategy is exactly the opposite of peripatetism. It focuses not on how individuals should behave in certain situations, not to identify the reasonableness of private self-interest, or specific virtues, and the commitments that are preserved under all circumstances and for all sentient beings. Kant is interested not in the highest good and ethical virtues, but in moral law and duty. Not the behavior of a particular individual in a particular situation, not the duty to this particular man, but the duty of mankind (humanity), embodied in the moral law and the manifest with the course, – that is a proper subject of ethics according to Kant. The man has a moral virtue not by himself, but in its empirical existence of the unit, but only in connection with and in the context of the universal moral law. He is the aim only to the extent and degree that is identical to all other sentient beings – through the moral law as a sign of their birth, through the personification of the law.

Two examples from the writings of Kant clearly illustrate his position, as hey were conceived by him as an illustration. In a little essay “On a supposed right to lie because of philanthropic concerns” Kant presents the following situation. Your friend, running away from a robber who is chasing to kill him, takes refuge in your home. If a robber asks you if the robber is in your house, so you can not (should not!) lie to him (Kant, 1993). The second example is found in the Kant’s “Metaphysics of morals”: if any of the island people, living independently, suddenly, for whatever reason, decide to discontinue its independent political existence and go around to the world as individuals, and if in the prison of this island there is a prisoner sentenced to death, so the people should follow their moral duty, and enforce the death penalty (Sullivan, 1994).

Kant, of course, was not a heartless man. He was just a consistent thinker. Since morality is unconditional, and there is a universal law, then there can not be morally justifiable cases of deviation from it. In connection with the first example, Kant makes the explanations that help to understand the strict content of his thought. Suppose, says Kant, that wanting to save a friend, we lied to the thief. He believed us and went down the street to look for the man he seeks. A friend makes another assumption at this time, and hearing a voice outside the door left the house, coming down the street through the window, and immediately came across a robber, who was supposed to look for him inside the house. From the example we see that because of supposedly humane considerations we do not help a friend, and hurt him. Kant by presenting this seemingly far-fetched reasoning holds one simple and absolutely unassailable thought, which is the base of all this ethical theory: a man is not able to take full, and thus morally responsible behavior control, the only thing he can be responsible for is the set of the principles that guided him (Irwin, 2009).

Kant and Aristotle follow the situation of the action. It is characterized by the fact that a person making moral choice is itself an essential element of it. This situation is fundamentally uncertain, unpredicted because its course and the outcome will be different depending on the choice of this one who commits the acting. Moral choice differs from any other particular choice in the way that it is not the attitude towards what it is, but the creation of what it should be. It is always a risk, a leap in the dark. However, the peculiarity of moral choice is that it depends solely on the individual responsible behavior, performed with open eyes. How is this possible bearing in mind the principle of uncertainty surrounding the action noted above?

Action as a reasonable act can be described in the form of the syllogism, where the general premise is its basic principle (rule, principle, and subjectively posited base), a particular principle is the special circumstances in which it is performed, and the conclusion is a decision or action itself in the narrow sense. Aristotle considered particular principles to be the most significant in the action. According to him, full knowledge of them guarantees the right choice, if it is made by a virtuous individual possessing the sense of discretion and tact. Kant considered that the moral choice is not connected with the specific matter of the action, but with its common basic principle. The moral value of action depends “not on the actual object of the action, but only on the principle of volition” (Sherman, 1997). What can be the principle and what is a moral law – these are its own object of Kant’s ethics.

The ethics of Kant, in a sense may even be considered a kind of sanction healthy human sensuality. Kant freed human activities in its material content and the psychological motivation of immediate moral guardianship. Thus, he ethically freed and bent all the pragmatics of human behavior, allowing them to develop according to their own objectives and criteria. He showed that the psychology and behavior of a pragmatist, on the one hand, and ethical behavior, on the other hand are two different things. They form parallel universes, each of which lives by its laws. “A pure practical mind does not want to give up a claim to happiness, and it only wants these claims to be taken into account, since it is a duty” (Sullivan, 1994). In any case, the ethics of Kant reserves for the human pursuit of happiness a wider scope than the various teachings of hedonism, which morally elevating some specific forms of practice hedonism (in one case, for example, sensual life, in another – civic participation in the third – a utilitarian success, etc.) inevitably disparage other its manifestations.

With all necessary and justified reservations and clarifications, separating the Kantian ethics from vulgarization, it should be still recognized that it could not build a bridge between duty, uniqueness and absoluteness of the categorical imperative and inclinations, the multiplicity and relativity of human empirical purposes. In Kant’s ethics there is no place in its specific content. It is unique, perhaps the only moral philosopher’s case that does not appeal to any historical moral standards. The Stoics saw a proof of virtue in the fact that there were people like Socrates, Antisthenes, and Diogenes. Kant saw the proof of the debt in the fact that there is no, and perhaps, never existed its indisputable evidence (Wood, 2008).

Since Aristotle’s ethics is considering the special circumstances of actions, and Kant’s ethics – their common fundamental principle, then in both case, an action syllogism is incomplete, so incomplete that the reasonable inference has the meaningful actions in the strict sense, neither in Aristotle nor Kant’s ethics. But between them there is a big difference. The fact is that the special circumstances of conduct constituting a private sending, closer to the action than the general fundamental principle, therefore, the classification and differentiated description of these circumstances carried out by Aristotle when he singles out certain virtues is at the same time, the typology of virtuous actions. There is no single behavior, but their classes. Aristotle’s ethics is trying to cover actions as much as possible for its specificity. As for Kant, it is moving in the opposite direction. His ethics covers actions on the part of their uniform and universal form. It is separated so far from specific actions, as it is only possible within the ethical theory.

The difference between theoretical vectors of Aristotle and Kant’s ethics is clearly seen in this sample. From the Aristotle’s perspective virtues and vices deal with the same subject area, differing from each other only in measure mastery of it: vices are the lack and excess in passions and actions, and virtue is in the middle. Kant criticizes a typical view of hedonism as it reduces the motive virtues and vices to the same category. He himself believed that the moral motive is fundamentally different from all other motives, and respectively, virtues and vices relate to different subject areas (Engstrom, 1998).

Kant raised the morale in such rarified heights where the air is devoid of impurities necessary for life, which made the question about its practical status appearing. He believed that the mind is clean as practical. The question is, whether it was practical, becoming clean? From the Kant’s perspective of duty individuals can be moral only as mankind. How can he, however, remain an individual, becoming mankind, or that the same thing, to become mankind, remaining individual?

Even though there are some contradictions in Kant’s ethical theory, I still support his ideas. I agree with Immanuel Kant that the main things are a person’s behavior, his actions. Knowledge has value only if it helps people become more humane, to gain a solid moral ground, and to implement the idea of good. I support the idea of Kant that the foundation of morality can not be learned from the experience, as they are completely a priori. All notions of morality are possible only as a purely speculative idea of “things in themselves’, meaning noumenal world. I am sure that this purity of their origin makes them the highest practical principles. I believe that Kant’s ethics is normative in contrast to other ethical systems, which are aiming to describe the real moral relations and so called descriptive. Kant manages to get rid of traditional ideas about the pursuit of happiness as the moral foundation.

To summarize the considerations about the historical context of Aristotle and Kant’s ethics, it’s possible to say the following. The most important task of ethics is that of truncated, incomplete syllogisms of actions, which they have been in the theories of Aristotle and Kant, to approach to the full, .i.e. to find solutions in which Kant and Aristotle would be complement each other.

Broadie, Sarah. Ethics with Aristotle. 1993. pp. 245-246.
Engstrom, Stephen., Whiting, Jennifer. Aristotle, Kant, and the Stoics: rethinking happiness and duty. 1998. pp. 36-38.
Hughes, Gerard J. Routledge philosophy guidebook to Aristotle on ethics. 2001. pp. 65-66.
Kant, Immanuel., Allington, James Wesley. Grounding for the metaphysics of morals: On a supposed right to lie because of Philanthropic concerns. 1993. pp. 45-47.
Irwin, Terence. The Development of Ethics: From Kant to Rawls. 2009. pp. 693-695.
Sherman, Nancy. Making a necessity of virtue: Aristotle and Kant on virtue. 1997. pp. 46-47.
Sullivan, Roger J. An introduction to Kant’s ethics. 1994. pp. 78-79.
Wood, Allen W. Kantian ethics. 2008. pp.201-205.


Aristotle: Nicomachean Ethics Summary

Nicomachean Ethics is a philosophical inquiry into the nature of the good life for a human being. Aristotle begins the work by positing that there exists some ultimate good toward which, in the final analysis, all human actions ultimately aim. The necessary characteristics of the ultimate good are that it is complete, final, self-sufficient and continuous. This good toward which all human actions implicity or explicitly aim is happiness‹in Greek, "eudaimonia," which can also be translated as blessedness or living well, and which is not a static state of being but a type of activity.

To discover the nature of human happiness it is necessary to determine what the function of a human being is, for a person's happiness will consist in fulfilling the natural function toward which his being is directed. This natural function must be something which is specific to human beings, which is essential to being human. A person is primarily his intellect. While the spirited and desiring parts of the soul are also important, the rational part of the soul is what one can most properly consider a person's identity. The activity which only human beings can perform is intellectual it is activity of the highest part of the soul (the rational part) according to reason. Human happiness, therefore, consists in activity of the soul according to reason. In practical terms, this activity is expressed through ethical virtue, when a person directs his actions according to reason. The very highest human life, however, consists in contemplation of the greatest goods. More will be said later on this topic, which is the culmination of the Ethics.

Ethical virtue "is a habit disposed toward action by deliberate choice, being at the mean relative to us, and defined by reason as a prudent man would define it." Each of the elements of this definition is important. Virtue is not simply an isolated action but a habit of acting well. For an action to be virtuous a person must do it deliberately, knowing what he is doing, and doing it because it is a noble action. In each specific situation, the virtuous action is a mean between two extremes. Finally, prudence is necessary for ethical virtue because it is the intellectual virtue by which a person is able to determine the mean specific to each situation.

Before going into a discussion of the individual virtues it is necessary to clarify what it means for an action to be voluntary, since only voluntary actions can be virtuous. For an action to be involuntary, there must be some external principle causing the action and the person must not contribute anything to the action. An action done through fear is only partially voluntary, and an action done through ignorance may have different degrees of voluntariness, depending on whether or not the person would have wanted to do it if he had known what he was doing. A proper intention is necessary for virtuous action. Intention is not a desire, a wish or an opinion. It is something previously deliberated upon, and is formed with reason or thought. One can only intend something which one has the power to do.

The first virtue discussed is bravery. It is a mean between rashness and cowardice. A brave man is one who faces and fears what he should for the right reason, in the right manner and at the right time. A brave man performs his actions for the sake of what is noble. A brave man is thus one who is fearless in facing a noble death.

The next virtue is temperance. It is a mean with regard to bodily pleasures. The intemperate man desires pleasurable things and chooses them because they are pleasurable he is pained when he fails to get what he desires. A temperate man is moderately disposed with regard to pleasures and pains. He loves such pleasures as right reason dictates. Temperance keeps the desiring part of the soul in harmony with reason.

Generosity is the third virtue which Aristotle examines. With regard to property, generosity is a mean between wastefulness and stinginess. A generous man will give to the right person, the right amounts and at the right times. He will also take proper care of his possessions. Generosity does not depend on the quantity of the giving but on the habit of the giver, which takes into account the amount which the giver himself has and is able to give away.

The next virtue is munificence, which consists giving large amounts for suitable occasions. The deficiency of this virtue is called meanness and the excess is ostentation. A munificent man spends gladly and lavishly, not calculating costs, but always for a noble purpose.

Magnanimity, the fifth virtue Aristotle discusses, is one of the peaks of virtue. A magnanimous man claims and deserves great honors. Someone who deserves honors but doesn't claim them is low-minded, and someone who claims honors but doesn't deserve them is vain. It is better to be vain than low-minded, because vanity will be naturally corrected by life experience. A magnanimous man is great in each of the virtues, and is a sort of ornament of virtues because he shows how good a virtuous life is.

The next virtue concerns honor, specifically small and medium honors. It is a mean between too much and too little ambition which can be described as right ambition.

The virtue that is a mean with respect to anger is good temper. The excesses are irascibility or bitterness. If one is irascible he gets angry quickly and retaliates but then forgets about it. Someone who is bitter holds anger for a long time. A good tempered man is one who becomes angry on the right occasions, with the right people, at the right time and for the right length of time.

The next three virtues are friendliness, the mean between flattery or obsequiousness and quarrelsomeness truthfulness, the mean between boastfulness and self-depreciation, and wit, the mean with regard to humor and amusement. Wit entails saying the right things in the right manner and also listening to things properly.

The last virtue, which unites and orders all of the other virtues, is justice. Justice can also be considered in a more specific sense, as one of the virtues. Both justice in the specific sense and justice as the whole of virtue are defined in relation to other people, but justice in the specific sense is concerned with honor, property, safety and similar things, while justice in the larger sense is concerned with virtue as a whole. Another subset of justice is distributive justice. Justice (in the narrow sense) is a mean between two extremes of unfairness. What is just in distribution should be in some way according to merit, but not all agree what that merit should be. Advocates of mob rule say that this merit is freedom, oligarchs say that it is wealth, others say that it is good ancestry and aristocrats say that is virtue.

Natural justice is that which is just in all times and places. Conventional justice is that which is made up of laws and customs. All laws are to some extent just because any law is better than no law, but are always at least slightly flawed in that they must be formulated universally and cannot take into account all specific circumstances. As a result, a judge should rule in accordance with the intention of the lawmaker or the idea behind the law when the law does not seem to properly fit the situation.

Prudence is the intellectual virtue of practical reason. It is concerned with human actions and gives a person the ability to choose what the virtuous mean is in specific situations. Acquiring prudence requires time and experience. Prudence and ethical virtue are both necessary for one another.

Continence and incontinence are concerned with bodily pleasures just like temperance and intemperance, but are distinct from them. The incontinent man is disposed to do what he knows is bad because of his passions. The continent man knows that his desires are bad but does not follow them because of reason. The difference between continence and temperance lies in the fact that for a temperate man his desires are in line with his reason.

Friendship is a necessary part of the good life. There are three types of friendship: friendship based on usefulness, friendship based on pleasure and friendship based on virtue. Only the last type is genuine friendship. Friendships based on usefulness and pleasure tend not to be very enduring, since they only last as the long as each party derives the usefulness or pleasure he desires from the relationship. Friendship based on virtue is based on wishing the good for the other person. This genuine friendship is necessary for self-knowledge and helps both of the friends to grow in virtue. Friendship presupposes justice and goes beyond it. The virtue of a friend is to love. The relationship one has with a friend is like the harmonious relationship between the different parts of the soul of a virtuous man.

In spite of what many philosophers may say, pleasure is a good. It perfects actions. The goodness of pleasure is determined by the goodness of the action which it accompanies. The highest good, happiness, must also involve pleasure.

Man's highest action and most complete happiness is a life of contemplation of the highest goods. Man's intellectual capacity is his highest capacity, and therefore his highest happiness resides in the use of that capacity. The life of contemplation is so sublime that it is practically divine, and man can achieve it only insofar as there is something divine in him. Contemplation is the action which best fulfills all the qualifications that the ultimate good should have, because it is the most continuous, complete and self-sufficient of all actions.

For most people, mere exhortation will not be enough to make them act virtuously. Consequently, good laws are necessary in order to make people virtuous. Laws and proper education are necessarily especially for the young, in order to train their passions and desires to be in accord with reason. Yet since such a great number of men are not virtuous, laws are necessary not just for the young, but for everyone.


Take Up and Read: Nicomachean Ethics

I am writing this ongoing blog series on Reflexiones to encourage Christians to read more vigorously and enrich their lives with Christian classics in such fields as theology, philosophy and apologetics. Hopefully, a brief introduction to these Christian texts will motivate today’s believers to, as St. Augustine was called in his dramatic conversion to Christianity, “take up and read” (Latin: Tolle lege) these excellent books.

This week’s book, The Nicomachean Ethics by the great Greek philosopher Aristotle, is a classic of Western civilization in the field of philosophy and ethics. This work not only shaped ethical theory in Western philosophy but it also deeply influenced Christian moral thought—especially in the Middle Ages. Almost 2,400 years after it was written, Aristotle’s masterwork continues to challenge people who ask the big questions of life.

Why Is This Author Notable?

Aristotle (384–322 BC) is arguably the greatest philosopher ever. His influence on Western civilization is incalculable. A student at Plato’s Academy as a young man, Aristotle would go on to tutor Alexander the Great and write nearly 1,000 books and pamphlets. Most of his writings were lost in antiquity, but those that survived have been greatly influential in such fields as logic, rhetoric, metaphysics, ethics, psychology and even natural history.

What Is This Book About?

Aristotle’s Nicomachean Ethics is one of the greatest treatments of moral theory in the history of Western philosophy. In contrast with his teacher Plato, who grounded virtue in the transcendent world of forms, Aristotle’s ethics tend to be more this-worldly and pragmatic.

Aristotle’s work is divided into ten “books,” with titles such as “The Object of Life,” “Justice,” “The Kinds of Friendship” and “Pleasure and the Life of Happiness.” His understanding of the human condition and the pursuit of the good life can be summarized in these points:

  • Human action is directed toward a goal and Aristotle identifies that end as eudaemonia—best defined as “well-being” or the “good life” instead of “happiness.”
  • Eudaemonia is not a means to an end but rather an end in itself an intrinsic good instead of an instrumental good.
  • The goal of life must be connected to humankind’s distinctive feature—reason—so eudaemonia is found in “contemplation.”
  • Whether an individual achieves the good life can only be determined at the end of life.
  • Aristotle distinguishes between intellectual and moral virtues—with intellectual virtues obtained by learning and moral virtues (justice, courage, liberality, temperance) by habit (character traits).
  • Aristotle’s approach can be called a “self-realization” theory of ethics.

Criticism of Aristotle’s ethics can be illustrated by asking two questions:

  1. How can one do virtuous acts without having a virtuous disposition?
  2. Are human beings as naturally rational as Aristotle thinks?

There is much for Christians to both agree and disagree with in Aristotle’s ethical masterpiece. One example includes Aristotle’s reflection on how eudaemonia is the pursuit of a lifetime:

“One swallow does not make a summer neither does one day. Similarly neither can one day, or a brief space of time, make a man blessed and happy.”1

Why Is This Book Worth Reading?

The great medieval Catholic thinker Thomas Aquinas called Aristotle “The Philosopher.” And as one of the great models of the philosophical enterprise, Aristotle’s reflections on ethics are worthy of careful consideration. Despite some disagreement with Aristotle’s conclusions, Christians stand to learn a great deal from this intellectual giant.

Therefore, I encourage you to take up and read Nicomachean Ethics.

Reflections: Your Turn

Would it be better for human beings to seek “well-being” in life rather than happiness?


Historical Context for Nicomachean Ethics by Aristotle

An Olympic discus thrower. Olympic competitions were opportunities for displays of excellence. (Wikimedia Commons) As one of the central texts of moral philosophy in the Western tradition, the Nicomachean Ethics introduces terminology and methods for grappling with one of the most fundamental philosophical questions: what does it mean to live a good life? Or to use Aristotle's terminology, how might one achieve eudaimonia, a term understood as some combination of "happiness," "blessedness" and simply "faring well?" Simultaneously a study of individual excellence and one of political life, Aristotle's text does not understand "living well" as a kind of pleasant feeling or other positive psychological state. Como el Nicomachean Ethics shows over the course of its ten books, eudaimonia entails acting virtuously, almost always among others – within a family, among friends and as part of a civil society.

Within these broad claims about human excellence and the qualities of a good life, Aristotle defines methods and terms that continue to influence many aspects of contemporary ethical thinking. For instance, Aristotle lays out his ethical philosophy as an example of "teleological" thinking, where human actions aim at the "final" and "self-sufficient" goal (or telos) of a good life. Rejecting some goals that people often take to be the aim of a good human life – such as pleasure, health or wealth – Aristotle asserts that the true telos of human behavior is the eudaimonia of living well. Alongside this telos-based approach, Aristotle also introduces the notion of the ideal human condition as an intermediate or "mean" between two extremes of deficiency and excess. The virtuous behavior of courage, for example, lies between the extremes of cowardice and rashness. Human excellence, in sum, seems to be an activity that aims at the right amount of certain virtuous traits: the right amount of generosity, the right amount of temperance, and so forth.

All of these ethical behaviors, Aristotle argues, are best executed as a kind of "habit" that we must actively practice, and he roots these ethical habits in the concepts of deliberation and choice. Because life presents us with questions that almost never have mathematically precise or even predictable answers, one must grapple with difficult choices, among which there may not be one obviously best option. To take an example familiar to New Yorkers: should we give money to subway panhandlers and if so, how much? This ability to choose well constitutes Aristotle's notion of "practical wisdom," or phronesis, itself a virtue that Aristotle thinks we can practice. los Ethics does not, however, recommend that we move through life in a constant state of anxiety about whether we are choosing correctly whenever we are faced with minor ethical decisions. Rather, by setting out a fundamental distinction between performing deeds that are themselves ethical and performing deeds out of a firm, habitual ethical disposition, Aristotle wants his readers to cultivate and practice the attitudes and behaviors that render ethical choices not quite "automatic" but perhaps welcome – those we make readily out of our own inclinations and volition.

Even if Aristotle begins with topics that seem most obviously applicable to the virtuous behavior of an individual – her courage or her temperance, her dispositions or her voluntary choices, for example – the Ethics shifts over the course of its ten books to topics that are decidedly more interpersonal in nature. In Book Five, for example, Aristotle turns to the topic of justice, an activity that he divides into two species: distributive, which considers what different classes of people deserve, and rectificatory, which considers how we might rectify those imbalanced situations in which injustices have been committed. Also in Book Five, Aristotle turns to problems of legal equity: how, he asks, could we expect to craft a law that might apply to the varying, unpredictable events of human activity? Not providing just one simple definition of what it means to be "just" – a central term for many texts on the Contemporary Civilization syllabus – Aristotle underscores in this discussion of equity his belief in the manifold and malleable nature of ethical reasoning.

The final books of the Ethics continue to emphasize Aristotle's interest in issues of interpersonal relationships. Books Eight and Nine, for example, consider the importance of friendship, the only topic within the text treated with two full books. Launching from these concerns about the best kinds of bonds between people, Aristotle moves to the broader topic of politics in his last book, often seen as a transitional discussion into the Política, another text on the Contemporary Civilization syllabus. Here Aristotle acknowledges that ethical behavior is difficult to achieve and that not all citizens will be able to achieve eudaimonia. In the face of this relative inaccessibility of human excellence, he suggests that the city-state take an active role in cultivating citizen virtue – to some degree, men become good by obeying well-crafted laws. These final topics reveal the double nature of Aristotle's treatise: what begins as a discussion of personal character and habitual behaviors ultimately gestures toward the social recommendations that will dominate the Política.

Even if Aristotle finds himself at odds with Plato in many respects, the final book of the Ethics recalls some of the themes of Plato's Republic, where the ideal city-state – in Plato, the kallipolis– sees its own excellence as one closely coupled with the excellence of each citizen. Almost paradoxically, too, Aristotle ends the Nicomachean Ethics by suggesting that the best life is the "contemplative" one, a strange conclusion for a book devoted to a life of human activity, often emphasizing its interpersonal and social dimensions. With its often-technical presentation of virtues and its interest in ethics as both an individual and social concern, the Nicomachean Ethics provides a view of human activity that is impossible to distill into an easy slogan or set of moral rules. That complex, irreducibility of human ethics, as it turns out, seems to be a major element of Aristotle's argument.

Written by Charles McNarama, Core Lecturer, Classics, Columbia University


The Reception of Aristotle's Ethics

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  • Editorial: Cambridge University Press
  • Online publication date: February 2013
  • Print publication year: 2012
  • Online ISBN: 9780511979873
  • DOI: https://doi.org/10.1017/CBO9780511979873
  • Subjects: Classical Studies, Classical Philosophy, Ancient Philosophy, Philosophy

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Descripción del libro

Aristotle's ethics are the most important in the history of Western philosophy, but little has been said about the reception of his ethics by his many successors. The present volume offers thirteen newly commissioned essays covering figures and periods from the ancient world, starting with the impact of the ethics on Hellenistic philosophy, taking in medieval, Jewish and Islamic reception and extending as far as Kant and the twentieth century. Each essay focuses on a single philosopher, school of philosophers, or philosophical era. The accounts examine and compare Aristotle's views and those of his heirs and also offer a reception history of the ethics, dealing with matters such as the availability and circulation of Aristotle's texts during the periods in question. The resulting volume will be a valuable source of information and arguments for anyone working in the history of ethics.

Reseñas

'As this engaging volume makes clear, different periods in the history of the reception of Aristotle’s ethical theorizing have unsurprisingly drawn different morals from his teachings, as they were made available from the Nicomachean Ethics and other sources. Como lo atestiguan los autores de este fascinante volumen, al comparar nuestros propios enfoques y preocupaciones con los de encuentros anteriores con los escritos éticos de Aristóteles, podemos aprender mucho sobre nuestras propias prácticas y preferencias filosóficas y, por supuesto, sobre Aristóteles. la propia teoría ética ».


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