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25/7/19 ¡Falta de compasión! - Historia

25/7/19 ¡Falta de compasión! - Historia


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El lunes, el gobierno israelí destruyó todo un vecindario en Sur Baher, que se estaba construyendo en Jerusalén Este en el lado palestino, cerca del muro de seguridad. El gobierno dijo que los edificios eran ilegales y que, a pesar de que la mayoría de ellos habían sido aprobados por la Autoridad Palestina, los edificios constituían un riesgo para la seguridad y, por lo tanto, Israel tenía derecho a destruirlos. La Corte Suprema de Israel se puso del lado del gobierno, una decisión cuestionable en mi opinión, pero ese no es el punto principal que estoy a punto de plantear.

Dejemos de lado por un momento las cuestiones legales y políticas relacionadas con esta decisión.

El lunes por la noche, después de que los edificios fueron erradicados, el ministro de Seguridad, Gilad Erdan, publicó varios videos que mostraban con orgullo cómo las casas estaban siendo voladas. Para oscurecer aún más la imagen, se compartió ampliamente un videoclip de soldados israelíes celebrando la exitosa implosión del edificio más grande. Esos edificios demolidos fueron construidos para albergar personas; personas que gastaron el dinero que tanto les costó ganar para construir nuevas viviendas para sus familias.

Incluso si tenemos el derecho legal de destruir estos edificios, la decencia humana sugeriría que es apropiado mostrar al menos un poco de compasión, tal vez junto con algo de dolor por estas acciones que se consideraron necesarias. Por ejemplo: “Lamentamos que la situación haya llegado a esto. Preferiríamos poder construir juntos, en lugar de tener que destruir ”, o literalmente cualquier declaración que muestre cierta simpatía por lo que la otra parte ha soportado.

El martes por la mañana, la policía de inmigración israelí llegó a las casas de dos familias filipinas, cuyas madres han estado en Israel durante una generación. Estas mujeres son parte de un grupo considerable de ciudadanos filipinos que vienen a Israel para cuidar a nuestros ancianos. Regularmente reciben extensiones de sus visas y, a menudo, se quedan más tiempo que las visas vencidas para seguir trabajando. Con el tiempo, muchos de ellos se casan y forman una familia. Como resultado, hay cientos de niños filipinos que han crecido en Israel, hablan hebreo y asisten a escuelas israelíes.

El Ministerio del Interior de Israel, dirigido por MK Aryeh Deri, del partido ultraortodoxo Shas, ha anunciado que planea deportar por la fuerza al menos a cincuenta familias filipinas este verano. Nitzan Horowitz, el nuevo líder electo del Partido Meretz de izquierda, que estuvo presente cuando las autoridades de inmigración vinieron por Geraldine Esta y sus dos hijos el martes por la mañana, tuiteó:

“Pusieron a los niños, en total histeria, en este auto sellado, camino a una celda de detención. Puedes escuchar el llanto y los gritos por dentro. Esto es lo que debe hacer con los delincuentes, no con los niños pequeños. No hay ninguna razón en el mundo para comportarse así. Es mucho más que una vergüenza y una desgracia, es abuso y debe terminar ".

El ex primer ministro Ehud Barak hizo un llamamiento al presidente Reuven “Ruvi” Rivlin para que interviniera. Estos son niños israelíes en todos los aspectos. No deberían ser deportados del único hogar que han conocido. Los amigos del barrio y los compañeros de clase de los niños protestan en las calles. Sin embargo, hasta ahora, el resto del espectro político ha estado completamente en silencio. ¿No hay compasión por las personas que no conocemos?

Está claro que este problema está mucho más extendido y ciertamente no se limita a Israel. La situación actual en la frontera sur de Estados Unidos es un ejemplo perfecto. Uno puede discutir y estar en desacuerdo sobre varios enfoques para controlar la inmigración a los Estados Unidos. La realidad es que la mayoría de los ciudadanos estadounidenses de hoy son refugiados económicos, cuyos padres, abuelos, bisabuelos, etc., todos emigraron a los Estados Unidos en busca de una vida mejor.

Como lo atestigua con orgullo el poema de Emma Lazarus estampado en la Estatua de la Libertad, en el puerto de Nueva York:

“Dame tu cansado, tu pobre,
Tus masas apiñadas anhelando respirar libremente,
Los miserables desperdicios de tu rebosante orilla.
Envíame a estos, los sin hogar, tempest-tost,
¡Levanto mi lámpara junto a la puerta dorada!"

Estados Unidos alguna vez sirvió como un faro de esperanza y una oportunidad para que los inmigrantes trabajaran duro y persiguieran sus sueños. Hoy, el vicepresidente estadounidense debidamente elegido, que profesa ser un "conservador de principios" y un cristiano devoto, recorrió una instalación exclusiva para hombres en la frontera sur, donde el hedor era abrumador. Tras la visita, el Vicepresidente afirmó, sin emoción ni pausa, que “no le sorprendió lo que vio”. ¿Dónde está el sentido de compasión de Pence? Incluso si cree que a los que buscan asilo no se les debería conceder la residencia permanente en los EE. UU., Aún puede sentir compasión por sus semejantes.

Después del Holocausto, parecía que el mundo había desarrollado un respeto más profundo por los derechos de los demás. Las naciones de la tierra acordaron lo que constituyen los derechos humanos fundamentales y establecieron pautas para determinar la condición de los refugiados. De alguna manera, en Israel, Estados Unidos, así como en muchos otros puntos del mundo, esa comprensión colectiva de la virtud y la decencia parece desvanecerse. La compasión hacia el "otro", que había estado arraigada en la conciencia del mundo después de la Segunda Guerra Mundial, se ha desvanecido.

El cambio climático, la globalización y la automatización han desestabilizado muchos lugares de la tierra y han dado lugar a una inmigración a gran escala. Además, algunos conflictos aparentemente insolubles, como la disputa israelo-palestina, siguen sin resolverse. Si vamos a encontrar soluciones a cualquiera de estos problemas globales o regionales, el punto de partida es darnos cuenta de que el otro somos nosotros. Debemos comenzar a tratar a los demás, ya sean palestinos, filipinos, migrantes centroamericanos o refugiados sirios en Alemania, de la misma manera que deseamos que nos traten a nosotros. Los actos de compasión no resolverán estos difíciles desafíos, pero son el primer paso hacia la creación del clima para encontrar soluciones.


No poder mostrar empatía a menudo está relacionado con una baja inteligencia emocional. Esto significa que si alguien en tu vida parece incapaz de relacionarse con cómo te sientes, es posible que no sea deliberado.

Tener una inteligencia emocional baja significa que una persona no tiene los recursos para poder captar sentimientos fuera del espectro de su propia experiencia. Esto es similar a un niño muy pequeño, que aún no ha alcanzado la madurez emocional. Son el centro de su universo y no sienten una respuesta cuando alguien más está emocionado.

En otros casos, tener poca o ninguna empatía puede ser un rasgo de una persona narcisista o alguien que sufre de una condición de comportamiento antisocial.


Este artículo contiene:

Si quieres que otros sean felices, practica la compasión. Si quieres ser feliz, practica la compasión.

Las palabras del Dalai Lama son instructivas porque se refieren a los beneficios emocionales de la compasión tanto para el dador como para el receptor. En otras palabras, las recompensas de practicar la compasión funcionan en ambos sentidos.

Pero, ¿qué se entiende exactamente por "compasión"? Los investigadores y filósofos han propuesto varias definiciones de compasión. Por ejemplo, en su revisión detallada, Cassell (2009) informó los siguientes tres requisitos para la compasión:

1) “Que los problemas que evocan nuestros sentimientos son graves”

2) "que los que sufren & # 8217 problemas no sean autoinfligidos, que sean el resultado de un destino injusto" y

3) “debemos ser capaces de imaginarnos a nosotros mismos en la misma situación” (p. 3).

Como tal, la compasión no es una respuesta automática a la difícil situación de otra persona, es una respuesta que ocurre solo cuando la situación se percibe como seria, injusta y fácil de identificar. Requiere un cierto nivel de conciencia, preocupación y empatía.

De acuerdo con la definición anterior, ver a un hombre sin hogar en la acera se registrará de manera diferente dependiendo de cómo los transeúntes perciban esta situación de manera única. La cantidad de compasión que provoquen los demás dependerá de la gravedad de su situación, así como del grado de culpa percibido que se le atribuye por su situación.

Este ejemplo es pertinente a una cita que prevalece en los estudios de compasión: "No hagas juicios donde no tengas compasión”(Anne McCaffrey, goodreads.com). Juzgar la situación de una persona en ausencia de compasión equivale a poco más que juzgar. La compasión puede ser dolorosa porque requiere empatía por los demás, pero también es necesaria porque evoca una acción positiva.

Una mirada a la autocompasión

Los psicólogos también están interesados ​​en el papel de la compasión hacia uno mismo. Cuando las personas ven sus propios comportamientos y defectos sin compasión, pueden rumiar sobre sus defectos e insuficiencias de tal manera que erosionan la autoestima y la felicidad.

Debido a la importancia de la bondad hacia uno mismo y el perdón para la salud mental, el concepto de "autocompasión" aparece con mayor frecuencia en la literatura psicológica.

La autocompasión se ha definido como la implicación de “bondad hacia uno mismo versus juicio personal, un sentido de humanidad común versus aislamiento, y atención plena versus identificación excesiva” (Neff, 2003, p. 212). Es una forma de reconocer la incapacidad de uno para ser perfecto y verse a sí mismo desde una perspectiva reconfortante más que crítica (Neff, 2003).

La autocompasión está ganando popularidad en la psicología debido a sus relaciones reportadas con sentimientos reducidos de ansiedad, depresión y rumiación (Neff, Kirkpatrick y amp Rude, 2007), así como un mayor bienestar psicológico y conexiones con los demás (Neff et al. ., 2007 Zessin, Dickhäuser y Garbade, 2015).

A medida que surgen investigaciones que sugieren que la autocompasión representa un mecanismo de protección importante, un mayor número de intervenciones psicológicas incluyen la autocompasión como un componente clave del tratamiento.


Se habla mucho sobre la compasión en el mundo moderno y, lamentablemente, los cristianos no siempre están en el centro de la discusión. En realidad, se supone que la compasión es una de las virtudes definitorias de los cristianos, ya que se encuentra en el centro del mensaje del Evangelio.

La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos ha proporcionado una de las explicaciones más sucintas de la compasión en un documento que publicaron en 1990 titulado Llamar a Compasión y Responsabilidad.

La compasión también se puede describir como un "sufrimiento con", destacando la capacidad de acompañar a alguien en su sufrimiento.

Como se señaló en la cita anterior, la compasión "no es simplemente el deseo de ser amable."Si bien la bondad es parte de la ecuación, la verdadera compasión significa hacer todo lo posible por estar presente para alguien que necesita ayuda.

La parábola del Buen samaritano es probablemente el ejemplo más concreto de compasión, presentando un modelo de cómo no solo debemos ayudar a alguien que lo necesita, sino también intentar asegurar su futuro.

Jesús también mostró repetidamente su compasión por los demás, reconociendo su sufrimiento y caminando con ellos con amor y misericordia.

Además, la compasión está destinada a estar abierta a todos los que sufren, independientemente de su situación. Los cristianos tienen el desafío de mostrar compasión por todas las personas, incluso por los pecadores más empedernidos. La compasión se centra en mostrar el amor de Cristo a todas las personas, mostrándoles el camino definitivo al cielo a través de actos concretos de amor.

El cristianismo y la compasión van de la mano.



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Lecturas esenciales de empatía

Entender a los demás

¿Puedes tener demasiada empatía?

La política empática y compasiva no requiere que una sociedad sacrifique su bienestar por el bien de los extraños, pero sí requiere una evaluación inteligente de lo que está sucediendo internamente y en todo el mundo, un nivel mínimo de valores humanos e intentos racionales de aplicarlos. valores. Nadie diría jamás que Estados Unidos ha sido un modelo de empatía; nuestra historia de esclavitud y racismo niega esa posibilidad de inmediato, al igual que muchas de nuestras aventuras militares y prioridades de política exterior. Sin embargo, la negación afirmativa de la empatía en los Estados Unidos de hoy es única en muchos sentidos.

Considere, por ejemplo, la forma en que Trump no solo apoyó el uso de la tortura, sino que lo hizo de una manera que ni siquiera retrata la decisión como lamentable, como un mal necesario. En cambio, insistió audazmente en que "incluso si no funciona, se lo merecen de todos modos". Y la multitud estalla en vítores.

Si esto no le preocupa, debería hacerlo. Tenga en cuenta que incluso el líder demócrata señala a un presunto criminal de guerra, Henry Kissinger, como su mentor de política exterior. Baste decir que la empatía no era una de las cualidades destacadas de Kissinger.

Mientras tanto, la campaña de un partido principal que rechaza tal visión del mundo es etiquetada como "demasiado idealista". Aunque comencé este artículo con un pensamiento aleccionador para los idealistas, no necesariamente querría sugerir que el idealismo debería ser descartado. Después de todo, hoy en día parece ser el único punto de vista que no rechaza la empatía. Y sin empatía, nuestra humanidad está muerto.


Satisfacción por la compasión: un análisis de concepto en enfermería

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Escuela de Enfermería Wegmans, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Facultad de Enfermería, Universidad de Villanova, Villanova, PA

Escuela de Enfermería Wegmans, St. John Fisher College, Rochester, NY

Centro médico de la Universidad de Rochester, Rochester, NY

Facultad de Enfermería, Universidad de Villanova, Villanova, PA

Tara L. Sacco, MS, RN, CCRN-K, AGCNS-BC, ACCNS-AG, Escuela de Enfermería Wegmans, St. John Fisher College, 3690 East Avenue, Rochester, NY 14618.

Facultad de Enfermería, Universidad de Villanova, Villanova, PA

Abstracto

Fondo

Las enfermeras experimentan una sensación intrínseca de realización derivada de su trabajo en el cuidado de otras personas. Es necesario investigar más a fondo el concepto de satisfacción por compasión tal como se experimenta en la profesión de enfermería.

El objetivo de este análisis es aportar claridad al concepto de satisfacción por compasión en enfermería.

Diseño / Fuente de datos

Se completó una búsqueda de literatura sobre trabajo social y enfermería. Los términos de búsqueda "satisfacción por compasión", "enfermería", "trabajadores sociales", "maestros" y "educadores" se ingresaron en varias combinaciones en el CINAHL, Journals @ Ovid, ProQuest Nursing & Allied Health Source, ProQuest Psychology Journals, PsychINFO , ERIC y bases de datos de texto completo de educación.

Métodos de revisión

Se completó una revisión exhaustiva de la literatura para identificar las características de la satisfacción por compasión. Utilizando el método Walker y Avant, se identificaron supuestos, antecedentes, características y consecuencias de la satisfacción por compasión.

Resultados

Se desarrolló un modelo conceptual de satisfacción por compasión que abarca 7 antecedentes, 11 características y 8 consecuencias. Además, se derivó una definición teórica de satisfacción por compasión en enfermería.

Conclusión

Es necesario centrarse en los efectos positivos del cuidado. Este análisis de concepto proporciona el paso inicial para fortalecer la ciencia relacionada con la satisfacción por compasión en enfermería y otras profesiones de ayuda.


¿Qué sucede cuando elegimos no ser compasivos?

Cuando elegimos no ser compasivos, juzgamos. Esto perpetúa el ciclo de la vergüenza y el estigma, dos de las razones que impiden que las personas obtengan ayuda. (Mira aquí.)

El desprecio no ayuda a las personas que sufren, pero tampoco es beneficioso para la comunidad y la sociedad en la que vivimos. El resultado de nuestro enfoque anti-compasivo de la adicción habla por sí mismo:

  • Altas tasas de encarcelamiento en los Estados Unidos (las más altas del mundo), muchas de las cuales son delincuentes no violentos por drogas
  • El consumo excesivo de alcohol provocó aproximadamente 88.000 muertes y 2,5 millones de años de vida potencial perdidos (APVP) cada año en los Estados Unidos entre 2006 y 2010, lo que acortó la vida de quienes murieron en un promedio de 30 años.

En otras palabras, castigar a las personas con una adicción solo empeora el problema.


La neurociencia de la empatía y la compasión

¿Por qué cuando vemos a alguien que sufre, de alguna manera también nos causa dolor a nosotros? La empatía y la compasión son dos sentimientos que se invocan cuando vemos el sufrimiento y la desgracia de otro. En el momento en que nacemos, interactuamos con nuestro entorno social. "La empatía es realmente importante para comprender profundamente las emociones de los demás, pero hay una desventaja de la empatía cuando se trata del sufrimiento de los demás", dice Olga Klimecki, investigadora del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas. Cuando "empatizamos", compartimos los sentimientos de la otra persona, pero cuando "simpatizamos" o mostramos "compasión", no necesariamente compartimos el mismo sentimiento.

La empatía es una puerta de entrada a la compasión. Es comprender cómo se siente alguien e intentar imaginar cómo se sentiría eso por ti; es una forma de relacionarse. La compasión surge de la necesidad o el sentimiento de una persona de ayudar a otra persona, podría deberse a que comprende que la otra persona necesita ayuda. La compasión genera empatía a largo plazo. Por lo tanto, la empatía puede ser dolorosa, mientras que la compasión puede ser un estado de ser siempre generoso y alegre. Se puede aprender a vivir una vida compasiva; no es solo algo con lo que nacen algunas personas "extraordinarias".

La cuestión de cómo "los pensamientos, sentimientos y comportamientos de las personas están influenciados por la presencia real, imaginada o implícita de otros" es el foco de la investigación en psicología social. El campo de la neurociencia se ha centrado recientemente en el estudio del cerebro afectivo y social. Un nuevo campo interdisciplinario, la neurociencia social, ha surgido de la unión de la neurociencia cognitiva clásica y la psicología social. Investigaciones neurocientíficas recientes han abordado cuestiones clásicas de la psicología social, como la capacidad de las personas para comprender las mentes de otras personas: sus creencias, intenciones y sentimientos.

Los investigadores han identificado en la Neurociencia de la Empatía que la tendencia a ser egocéntrico está presente de forma natural en los seres humanos, pero que una parte de su cerebro reconoce la falta de empatía y autocorrección. Esta parte específica del cerebro humano se llama circunvolución supramarginal derecha. Cuando esta parte no funciona correctamente, o cuando hay que tomar decisiones rápidas, los investigadores descubrieron que la capacidad de empatía se reduce considerablemente. Esta zona del cerebro nos ayuda a diferenciar nuestro propio estado emocional del de otras personas y es responsable de la empatía y la compasión. Esta circunvolución supramarginal es una unidad de la corteza cerebral y está ubicada en la interfaz del lóbulo parietal, temporal y frontal. Los estudios muestran que este se encuentra más hacia la parte frontal del cerebro.

Un estudio reciente también sugiere que podemos lidiar mejor con las emociones negativas de los demás fortaleciendo nuestras propias habilidades de compasión. Descubrieron que el entrenamiento de la compasión llevó a los participantes a experimentar emociones significativamente más positivas, es decir, que podían lidiar mejor con la angustia que antes del entrenamiento, y se las arreglaron mejor que un grupo de control que no recibió el entrenamiento de la compasión. A través del entrenamiento de la compasión, podemos aumentar la resiliencia y abordar situaciones estresantes con un afecto más positivo ”, dice Klimecki. Este enfoque emocional positivo fue acompañado por un cambio en el patrón de activación cerebral: antes del entrenamiento, los participantes mostraban actividad en una red "empática" asociada con la percepción del dolor y el malestar después del entrenamiento, la actividad cambió a una red "compasiva" que se ha asociado con amor y afiliación.

El resultado principal es que podemos moldear nuestras reacciones emocionales y podemos alterar la forma en que nos sentimos y respondemos a ciertas situaciones. Y eso, "Nuestras emociones no están grabadas en piedra" - dice Klimecki.


Lo que crea la cultura Cancel

Cancelar la cultura crea vergüenza, aislamiento y odio. ¿Qué pasó con la razón y el aprendizaje mutuo? ¿Dónde está la conversación? ¿Dónde está el medio? No se trata de tener la razón todo el tiempo o de tomar partido. Hay ocasiones en las que cancelamos a las personas sin escuchar la historia completa. Es difícil para las personas recuperar su reputación cuando algo negativo sale sobre ellos, incluso si no es cierto. También perdemos las oportunidades de aprendizaje que vienen con estas situaciones dignas de cancelación. Simplemente cancelamos y seguimos adelante solo para ver que sucede lo mismo nuevamente. Cuando sucede algo o alguien hace algo que nos impacta o que no pensó, estos son momentos de enseñanza.

También olvidamos que las personas cambian y algo que hicieron o dijeron hace diez años puede no reflejar la persona que son hoy. Su pasado y presente están a prueba y, desafortunadamente, determinarán las opiniones futuras basadas en las sociedades a las que se les dio el código moral en ese momento. No lo vemos ahora, pero el tiempo nos mostrará que, de hecho, la historia ha demostrado que esta retórica de cancelación debe ser analizada y pensada antes de que nos unamos a ella. Estoy seguro de que puede pensar en las formas en que nuestra historia como humanos, en lo que respecta a cancelar la cultura, ha tenido resultados trágicos. Cómo las creencias de una persona & # 8217s o grupo de individuos & # 8217 en ese momento dado sin lugar a dudas llevaron a la cancelación o degradación de un pueblo.

No estoy diciendo que no debamos responsabilizar a las personas por las cosas que hacen o dicen. Además, hay circunstancias en las que las personas no deberían seguir siendo recompensadas o apoyadas como resultado de sus acciones o creencias. Lo que no deberíamos hacer es crear bandos y obligar a la gente a elegir. Momentos como este son el momento perfecto para construir un puente donde el diálogo abierto existe y conduce a la compasión, el crecimiento y la comprensión. Necesitamos trabajar hacia el por qué para crear los cambios necesarios a nivel personal y como comunidad global.


Contenido

Las perspectivas teóricas de la compasión se han desarrollado a lo largo de los años, las siguientes perspectivas propuestas muestran contrastes en su evolución y enfoques de la compasión.

  • La compasión es simplemente una variación del amor o la tristeza, no una emoción distinta. [6]
  • Desde la perspectiva de la psicología evolutiva, la compasión puede verse como un estado emocional distinto, que puede diferenciarse de la angustia, la tristeza y el amor. [7] [8] [9]
  • La compasión como sinónimo de angustia empática, que se caracteriza por el sentimiento de angustia en relación con el sufrimiento de otra persona. [10] [11] [12] Esta perspectiva de la compasión se basa en el hallazgo de que las personas a veces emulan y sienten las emociones de las personas que las rodean. [13]
  • Según Thumpten Jinpa, la compasión es un sentido de preocupación que surge en nosotros ante alguien que está necesitado o alguien que está sufriendo. Y acompañado por una especie de deseo (es decir, deseo) de ver el alivio o el final de esa situación y querer (es decir, motivación) hacer algo al respecto. [14]

Emma Seppala distingue la compasión de la empatía y el altriusm de la siguiente manera: ". La definición de compasión a menudo se confunde con la de empatía. La empatía, según la definen los investigadores, es la experiencia visceral o emocional de los sentimientos de otra persona. Es, en cierto sentido, un reflejo automático de la emoción de otro, como llorar por la tristeza de un amigo. El altruismo es una acción que beneficia a otra persona. Puede o no ir acompañado de empatía o compasión, por ejemplo, en el caso de hacer una donación con fines fiscales. estos términos están relacionados con la compasión, no son idénticos. La compasión a menudo, por supuesto, implica una respuesta empática y un comportamiento altruista. Sin embargo, la compasión se define como la respuesta emocional al percibir el sufrimiento e implica un auténtico deseo de ayudar ". [15] Según Thupten Jinpa, la compasión no es lo siguiente: la compasión no es lástima, la compasión no es apego, la compasión no es lo mismo que el sentimiento de empatía, la compasión no es simplemente una ilusión, la compasión no es autoestima. [dieciséis]

Cuanto más conoce una persona sobre la condición humana y las experiencias asociadas, más vívida se vuelve la ruta hacia la identificación con el sufrimiento. [17] Identificarse con otra persona es un proceso esencial para los seres humanos, que incluso se ilustra con los bebés que comienzan a reflejar las expresiones faciales y los movimientos corporales de su madre desde los primeros días de su vida. [18] La compasión se reconoce a través de la identificación con otras personas (es decir, la toma de perspectiva), el conocimiento del comportamiento humano, la percepción del sufrimiento, la transferencia de sentimientos, el conocimiento de la meta y el propósito cambia en los pacientes y conduce a la ausencia del sufrimiento. del grupo. [17] La ​​psicología de la personalidad está de acuerdo en que las personas son inherentemente diferentes y distintas unas de otras, lo que lleva a la conclusión de que el sufrimiento humano es siempre individual y único. El sufrimiento puede resultar de un trauma psicológico, social y físico [19] y ocurre en formas agudas con tanta frecuencia como de forma crónica. [19] Debido a las diferencias inherentes en las personalidades de las personas, algunos pueden definir sus primeras etapas de sufrimiento a sus circunstancias externas y esos eventos de la vida son silenciosos o no se comentan. Las etapas posteriores pueden involucrar a la persona que expresa su victimización y busca ayuda. [20] El sufrimiento se ha definido como la percepción de la inminente destrucción o pérdida de integridad de una persona, que continúa hasta que la amenaza desaparece o se puede restaurar la integridad de la persona. [17] La ​​compasión consta de tres requisitos principales: las personas deben sentir que los problemas que evocan sus sentimientos son serios, la comprensión de que los problemas de quienes la padecen no son autoinfligidos y la capacidad de imaginarse a sí mismos con los mismos problemas de una manera no culpable y no culpable. -manta vergonzosa. [17] La ​​importancia de identificarse con los demás por compasión se contrasta con los efectos físicos y psicológicos negativos del abandono.

La compasión es a menudo un elemento característico de las sociedades democráticas. [17] El proceso de compasión está altamente relacionado con la identificación con la otra persona porque simpatizar con los demás es posible entre personas de otros países, culturas, lugares, etc. Una posible fuente de este proceso de identificación con los demás proviene de una categoría universal llamada " Espíritu." Hacia fines de la década de 1970, culturas y naciones muy diferentes alrededor del mundo dieron un giro hacia el fundamentalismo religioso, que en ocasiones se ha atribuido al "espíritu". [21] El papel de la compasión como factor que contribuye al comportamiento individual o social ha sido tema de debate continuo. [22] En contraste con el proceso de identificación con otras personas, una ausencia total de compasión puede requerir ignorar o desaprobar la identificación con otras personas o grupos. [17] Estudios anteriores establecieron los vínculos entre la violencia interpersonal y la crueldad que conduce a la indiferencia. [23] [24] La compasión puede tener la capacidad de inducir sentimientos de bondad y perdón, lo que podría dar a las personas la capacidad de detener situaciones que tienen el potencial de ser angustiantes y ocasionalmente conducen a la violencia. [25] Este concepto ha sido ilustrado a lo largo de la historia: el Holocausto, el genocidio, la colonización europea de las Américas, etc. El paso aparentemente esencial en estas atrocidades podría ser la definición de las víctimas como "no humanos" o "no nosotros". Por lo tanto, se afirma que las atrocidades cometidas a lo largo de la historia humana solo se han aliviado, minimizado o superado sus efectos dañinos a través de la presencia de la compasión, [17] [26] aunque recientemente, basándose en la investigación empírica en teoría evolutiva, psicología del desarrollo, neurociencia social y psicopatía, también se ha argumentado que la compasión o la empatía y la moralidad no se oponen sistemáticamente entre sí, ni son inevitablemente complementarias, ya que a lo largo de la Historia, la humanidad ha creado estructuras sociales para defender principios morales verdaderamente universales para toda la humanidad, tales como Derechos Humanos y la Corte Penal Internacional. [27] [28] Por un lado, Thomas Nagel, por ejemplo, critica a Joshua Greene al sugerir que es demasiado rápido para concluir el utilitarismo específicamente desde el objetivo general de construir una moralidad imparcial, por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecer otros enfoques imparciales a las cuestiones éticas. [29]

La compasión se ha asociado e investigado en los campos de la psicología positiva y la psicología social. [30] La compasión es un proceso de conexión identificándose con otra persona. Esta identificación con los demás a través de la compasión puede conducir a una mayor motivación para hacer algo en un esfuerzo por aliviar el sufrimiento de los demás.

La compasión es una función desarrollada a partir de la armonía de un sistema interno de tres rejillas: sistema de satisfacción y paz, sistema de metas e impulsos y sistema de amenaza y seguridad. Paul Gilbert los define colectivamente como sistemas regulados necesarios para la compasión. [2]

Paul Ekman describe una "taxonomía de la compasión" que incluye: reconocimiento emocional (saber cómo se siente otra persona), resonancia emocional (sentir las emociones que siente otra persona), conexión familiar (cuidador-cuidador-hijo), compasión global (extender la compasión a todos en el mundo), compasión sensible (compasión extendida a otras especies) y compasión heroica (compasión que conlleva un riesgo). [31]

De hecho, Paul Ekman continúa haciendo una distinción importante entre compasión proximal (es decir, en el momento) y compasión distal (es decir, predecir el pronóstico afectivo futuro): ". Tiene implicaciones en términos de cómo hacemos para fomentar la compasión. todos familiarizados con la compasión próxima: alguien se cae en la calle y lo ayudamos a levantarse. Eso es compasión próxima: donde vemos a alguien necesitado y lo ayudamos. Pero, cuando solía decirles a mis hijos: "Use un casco, Eso es compasión distal: tratar de prevenir el daño antes de que ocurra. Y eso requiere un conjunto diferente de habilidades: requiere previsión social, anticipar el daño antes de que ocurra y tratar de prevenirlo. La compasión distal es mucho más susceptible a las influencias educativas, piensa, y es nuestra verdadera esperanza ". [32] La compasión distal también requiere una toma de perspectiva. [32]

La compasión se ha asociado con importantes resultados psicológicos que incluyen aumentos en la atención plena y la regulación de las emociones. [33]

Fatiga por compasión Editar

Según Figley, las personas con una mayor capacidad o responsabilidad de empatizar con los demás pueden estar en riesgo de "fatiga por compasión" o estrés, que está relacionado con los profesionales y las personas que dedican una cantidad significativa de tiempo a responder a la información relacionada con el sufrimiento. [34] Sin embargo, una investigación más reciente de Singer y Ricard sugiere que es la falta de tolerancia adecuada a la angustia lo que fatiga a las personas en las actividades de compasión. [35] Smith menciona que las personas pueden aliviar el dolor y la angustia realizando algunas actividades de cuidado personal de forma regular. Mejorar la conciencia ayuda a guiar a las personas a reconocer el impacto y las circunstancias de eventos pasados. Una vez que las personas aprenden la experiencia de la situación en el pasado, pueden encontrar las causas de la fatiga por compasión en su vida diaria. [36] La investigación sugiere que la práctica de la compasión sin prejuicios puede prevenir la fatiga y el agotamiento. [37] Smith provides some methods that can help people to heal compassion fatigue. People should do physical activity, eat healthy food with every meal, create good relations with others, enjoy interacting with others in the community, write a journal frequently, and sleep enough everyday. [36]

Conditions that influence compassion Edit

The psychologist Paul Gilbert provides factors that can reduce the likelihood of someone willing to be compassionate to another, these include (less): likability, competence, deservedness, empathic-capacity, (more) self-focused competitiveness, (more) anxiety-depression, (more) overwhelmed, and inhibitors in social structures and systems. [38]

Compassion fade Edit

Compassion fade is the tendency of people to experience a decrease in empathy as the number of people in need of aid increase, the term created by Psychologist Paul Slovic. [39] [40] It is a type of cognitive bias that people use to justify their decision to help or lack of helping and ignoring certain information. [41] The cognitive process involved is turning compassion in to compassionate behavior. First is the singular person's response to the group in need, followed by motivation to help that can lead to action. [42]

In examination of the motivated regulation of compassion in the context of large-scale crises, such as natural disasters and genocides, much research has established that people tend to feel more compassion for single identifiable victims than large masses of victims (the Identifiable victim effect). It is found that people only show less compassion for many victims than for single victims of disasters when they expect to incur a financial cost upon helping. This collapse of compassion depends on having the motivation and ability to regulate emotions. [43] In laboratory research, psychologists are exploring how concerns about becoming emotionally exhausted may motivate people to curb their compassion for—and dehumanize—members of stigmatized social groups, such as homeless individuals and drug addicts. [44]

Olga Klimecki (et al.), have found differential (non-overlapping) fMRI brain activation areas in respect to compassion and empathy: compassion was associated with the mOFC, pregenual ACC, and ventral striatum. Empathy, in contrast, was associated with the anterior insula and the anterior midcingulate cortex (aMCC). [37]

Jorge Moll and Jordan Grafman, neuroscientists at the National Institutes of Health and LABS-D'Or Hospital Network (J.M.) provided the first evidence for the neural bases of altruistic giving in normal healthy volunteers, using functional magnetic resonance imaging. In their research, published in the Proceedings of the National Academy of Sciences USA in October 2006, [45] they showed that both pure monetary rewards and charitable donations activated the mesolimbic reward pathway, a primitive part of the brain that usually responds to food and sex. However, when volunteers generously placed the interests of others before their own by making charitable donations, another brain circuit was selectively activated: the subgenual cortex/septal region. These structures are intimately related to social attachment and bonding in other species. Altruism, the experiment suggested, was not a superior moral faculty that suppresses basic selfish urges but rather was basic to the brain, hard-wired and pleasurable. [46] One brain region, the subgenual anterior cingulate cortex/basal forebrain, contributes to learning altruistic behavior, especially in those with trait empathy. [47] The same study has shown a connection between giving to charity and the promotion of social bonding. [48]

In fact, in an experiment published in March 2007 at the University of Southern California neuroscientist Antonio R. Damasio and his colleagues showed that subjects with damage to the ventromedial prefrontal cortex lack the ability to feel their way empathically to moral answers, and that when confronted with moral dilemmas, these brain-damaged patients coldly came up with "end-justifies-the-means" answers, leading Damasio to conclude that the point was not that they reached immoral conclusions, but that when they were confronted by a difficult issue — in this case as whether to shoot down a passenger plane hijacked by terrorists before it hits a major city — these patients appear to reach decisions without the anguish that afflicts those with normally functioning brains. According to Adrian Raine, a clinical neuroscientist also at the University of Southern California, one of this study's implications is that society may have to rethink how it judges immoral people: "Psychopaths often feel no empathy or remorse. Without that awareness, people relying exclusively on reasoning seem to find it harder to sort their way through moral thickets. Does that mean they should be held to different standards of accountability?" [46]

In another study, in the 1990s, Dr. Bill Harbaugh, a University of Oregon economist, concluded people are motivated to give for reasons of personal prestige and in a similar fMRI scanner test in 2007 with his psychologist colleague Dr. Ulrich Mayr, reached the same conclusions of Jorge Moll and Jordan Grafman about giving to charity, although they were able to divide the study group into two groups: "egoists" and "altruists". One of their discoveries was that, though rarely, even some of the considered "egoists" sometimes gave more than expected because that would help others, leading to the conclusion that there are other factors in cause in charity, such as a person's environment and values. [48]

Medicine Edit

Compassion is one of the most important attributes for physicians practicing medical services. [49] It has been suggested that felt compassion brings about the desire to do something to help the sufferer. [17] That desire to be helpful is not compassion, but it does suggest that compassion is similar to other emotions by motivating behaviors to reduce the tension brought on by the emotion. [17] Physicians generally identify their central duties as the responsibility to put the patient's interests first, including the duty not to harm, deliver proper care, and maintain confidentiality. [17] Compassion is seen in each of those duties because of its direct relation to the recognition and treatment of suffering. [17] Physicians who use compassion understand the effects of sickness and suffering on human behavior. [50] Compassion may be closely related to love and the emotions evoked in both. This is illustrated by the relationship between patients and physicians in medical institutions. [17] The relationship between suffering patients and their caregivers provides evidence that compassion is a social emotion, which is highly related to the closeness between individuals.

Psychotherapy Edit

Compassion focused therapy, created by clinical psychologist Professor Paul Gilbert, focuses on the evolutionary psychology behind compassion: focusing on balancing of affect regulation systems (e.g. using affiliative emotions from the care-and-contentment system to soothe and reduce painful emotions from the threat-detection system). [51] [52]

Self-compassion is a process of self kindness and accepting suffering as a quality of being human. It has positive effects on subjective happiness, optimism, wisdom, curiosity, agreeableness, and extroversion. [53] Kristin Neff and Christopher Germer have identified that there are three levels of activities that thwart self-compassion and they are self-criticism, self-isolation and self-absorption, they equate this to fight, flight and freeze responses. [54] [55] It has been found that parenting practices contribute to the development of self-compassion in children. Maternal support, secure attachment, and harmonious family functioning all create an environment where self-compassion can develop. On the other hand, certain developmental factors (i.e., personal fable) can hinder the development of self-compassion in children. [56]

For increasing compassion in the workplace to self and others, authentic leadership centered on humanism and nourishing quality interconnectedness are considered as the key. [57] Judith Jordan's concept of self-empathy is similar to self-compassion, it implies the capacity to notice, care and respond towards the ones own felt needs. The strategies of self-care involve valuing oneself, thinking about one's ideations of needs compassionately, and connecting with others in order to conversely experience renewal, support, and validation. Research indicates that self-compassionate individuals experience greater psychological health than those who lack self-compassion. [58] [59]

Religiones abrahámicas Editar

Christianity Edit

The Christian Bible's Second Epistle to the Corinthians is but one place where God is spoken of as the "Father of compassion" and the "God of all comfort." It reads as follows: 2 Corinthians 1:3–7 "Praise be to the God and Father of our Lord Jesus Christ, the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves received from God. For just as the sufferings of Christ flow over into our lives, so also through Christ our comfort overflows. If we are distressed, it is for your comfort and salvation if we are comforted, it is for your comfort, which produces in you patient endurance of the same sufferings we suffer. And our hope for you is firm, because we know that just as you share in our sufferings, so also you share in our comfort." Jesus embodies for Christians, the very essence of compassion and relational care. Christ challenges Christians to forsake their own desires and to act compassionately towards others, particularly those in need or distress. [60] [ se necesita una cita completa ] Most significantly, he demonstrated compassion to those his society had condemned – tax collectors, prostitutes and criminals, by saying "just because you received a loaf of bread, does not mean you were more conscientious about it, or more caring about your fellow man." [61]

Conversely, a 2012 study of the historical Jesus has claimed that the founder of Christianity sought to elevate Judaic compassion as the supreme human virtue, capable of reducing suffering and fulfilling our God-ordained purpose of transforming the world into something more worthy of its creator. [61]

Islam Editar

In the Muslim tradition, foremost among God's attributes are mercy and compassion or, in the canonical language of Arabic, Rahman y Rahim. Each of the 114 chapters of the Quran, with one exception, begins with the verse, "In the name of Allah the Compassionate, the Merciful." [62]

Certainly a Messenger has come to you from among yourselves grievous to him is your falling into distress, excessively solicitous respecting you to the believers (he is) compassionate.

The Arabic word for compassion is rahmah. As a cultural influence, its roots abound in the Quran. A good Muslim is to commence each day, each prayer and each significant action by invoking Allah the Merciful and Compassionate, i.e., by reciting Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim. The womb and family ties are characterized by compassion and named after the exalted attribute of Allah "Al-Rahim" (The Compassionate). [ cita necesaria ]

Judaísmo editar

In the Jewish tradition, God is the Compassionate and is invoked as the Father of Compassion: [64] hence Raḥmana or Compassionate becomes the usual designation for His revealed word. (Compare, below, the frequent use of raḥman in the Quran). [65] Sorrow and pity for one in distress, creating a desire to relieve it, is a feeling ascribed alike to man and God: in Biblical Hebrew, ("riḥam," from "reḥem," the mother, womb), "to pity" or "to show mercy" in view of the sufferer's helplessness, hence also "to forgive" (Hab. iii. 2), "to forbear" (Ex. ii. 6 I Sam. xv. 3 Jer. xv. 15, xxi. 7). The Rabbis speak of the "thirteen attributes of compassion." The Biblical conception of compassion is the feeling of the parent for the child. Hence the prophet's appeal in confirmation of his trust in God invokes the feeling of a mother for her offspring (Isa. xlix. 15). [sesenta y cinco]

A classic articulation of the Golden Rule (see above) came from the first century Rabbi Hillel the Elder. Renowned in the Jewish tradition as a sage and a scholar, he is associated with the development of the Mishnah and the Talmud and, as such, one of the most important figures in Jewish history. Asked for a summary of the Jewish religion in the "while standing on one leg" meaning in the most concise terms, Hillel stated: "That which is hateful to you, do not do to your fellow. That is the whole Torah. The rest is the explanation go and learn." [66] Post 9/11, the words of Rabbi Hillel are frequently quoted in public lectures and interviews around the world by the prominent writer on comparative religion Karen Armstrong.

Ancient Greek philosophy Edit

In ancient Greek philosophy motivations based on patetismo (feeling, passion) were typically distrusted. Reason was generally considered to be the proper guide to conduct. Compassion was considered patetismo hence, Justitia is depicted as blindfolded, because her virtue is dispassion - not compassion. [67]

Stoicism had a doctrine of rational compassion known as oikeiôsis.

In Roman society, compassion was often seen as a vice when it was expressed as pity rather than mercy. In other words, showing empathy toward someone who was seen as deserving was considered virtuous, whereas showing empathy to someone deemed unworthy was considered immoral and weak. [68]

Confucianism Edit

Mencius maintained that everyone possesses the germ or root of compassion, illustrating his case with the famous example of the child at an open well:

“Suppose a man were, all of a sudden, to see a young child on the verge of falling into a well. He would certainly be moved to compassion, not because he wanted to get into the good graces of the parents, nor because he wished to win the praise of his fellow-villagers or friends, nor yet because he disliked the cry of the child”. [69]

Mencius saw the task of moral cultivation as that of developing the initial impulse of compassion into an enduring quality of benevolence. [70]

Indian religions Edit

Budismo Editar

The first of what in English are called the Four Noble Truths is the truth of suffering or dukkha (unsatisfactoriness or stress). Dukkha is identified as one of the three distinguishing characteristics of all conditioned existence. It arises as a consequence of not understanding the nature of impermanence anicca (the second characteristic) as well as a lack of understanding that all phenomena are empty of self anatta (the third characteristic).

When one has an understanding of suffering and its origins, and understands that liberation from suffering is possible renunciation arises. [71]

Renunication then lays the foundation for the development of compassion. Having given rise to renunciation, compassion arises for others who also suffer. [72] This is developed in stages:

  • Ordinary compassion The compassion we have for those close to us such as friends and family and the wish to free them from the 'suffering of suffering' [73]
  • Immeasurable Compassion -This is the compassion that wishes to benefit all beings without exception. It associated with both the Hinayana and Mahayana paths. [74]

It is developed in four stages called The Four Immeasurables: [75] [76]

The American monk Bhikkhu Bodhi states that compassion "supplies the complement to loving-kindness: whereas loving-kindness has the characteristic of wishing for the happiness and welfare of others, compassion has the characteristic of wishing that others be free from suffering, a wish to be extended without limits to all living beings. Like metta, compassion arises by considering that all beings, like ourselves, wish to be free from suffering, yet despite their wishes continue to be harassed by pain, fear, sorrow, and other forms of dukkha." [77]

  • Great Compassion - This is practiced exclusively in the Mahayana tradition and is associated with the development of Bodhicitta. [78]

The 14th Dalai Lama has said, "If you want others to be happy, practice compassion. If you want to be happy, practice compassion." [79]

Hinduismo Editar

In classical literature of Hinduism, compassion [83] is a virtue with many shades, each shade explained by different terms. Three most common terms are daya (दया), [84] karuṇā (करुणा), [85] and anukampā (अनुकम्पा). [86] Other words related to compassion in Hinduism include karunya, kripa, y anukrosha. [87] [88] Some of these words are used interchangeably among the schools of Hinduism to explain the concept of compassion, its sources, its consequences, and its nature. The virtue of compassion to all living beings, claim Gandhi and others, [89] [90] is a central concept in Hindu philosophy. [83]

Daya is defined by Padma Purana as the virtuous desire to mitigate the sorrow and difficulties of others by putting forth whatever effort necessary. [87] [91] Matsya Purana describes daya as the value that treats all living beings (including human beings) as one's own self, wanting the welfare and good of the other living being. [87] [92] Such compassion, claims Matsya Purana, is one of necessary paths to being happy. Ekadashi Tattvam [93] explains daya is treating a stranger, a relative, a friend and a foe as one's own self it argues that compassion is that state when one sees all living beings as part of one's own self, and when everyone's suffering is seen as one's own suffering. Compassion to all living beings, including to those who are strangers and those who are foes, is seen as a noble virtue. [87] Karuna, another word for compassion in Hindu philosophy, means placing one's mind in other's favor, thereby seeking to understand the best way to help alleviate their suffering through an act of Karuna (compassion). Anukampa, yet another word for compassion, refers to one's state after one has observed and understood the pain and suffering in others. [94] [95] In Mahabharata, Indra praises Yudhishthira for his anukrosha — compassion, sympathy — for all creatures. [96] Tulsidas contrasts daya (compassion) with abhiman (arrogance, contempt of others), claiming compassion is a source of dharmic life, while arrogance a source of sin. Daya (compassion) is not kripa (pity) in Hinduism, or feeling sorry for the sufferer, because that is marred with condescension compassion is recognizing one’s own and another’s suffering in order to actively alleviate that suffering. [97] Compassion is the basis for ahimsa, a core virtue in Hindu philosophy and an article of everyday faith and practice. [98] [99] Ahimsa or non-injury is compassion-in-action that helps actively prevent suffering in all living things as well as helping beings overcome suffering and move closer to liberation.

Compassion in Hinduism is discussed as an absolute and relative concept. There are two forms of compassion: one for those who suffer even though they have done nothing wrong and one for those who suffer because they did something wrong. Absolute compassion applies to both, while relative compassion addresses the difference between the former and the latter. An example of the latter include those who plead guilty or are convicted of a crime such as murder in these cases, the virtue of compassion must be balanced with the virtue of justice. [87]

The classical literature of Hinduism exists in many Indian languages. Por ejemplo, Tirukkuṛaḷ, written between 200 BC and AD 400, and sometimes called the Tamil Veda, is a cherished classic on Hinduism written in a South Indian language. It dedicates Chapter 25 of Book 1 to compassion, [100] further dedicating separate chapters each for the resulting values of compassion, chiefly, vegetarianism or veganism (Chapter 26), doing no harm (Chapter 32), non-killing (Chapter 33), possession of kindness (Chapter 8), dreading evil deeds (Chapter 21), benignity (Chapter 58), the right scepter (Chapter 55), and absence of terrorism (Chapter 57), to name a few. [101]

Jainismo Editar

Compassion for all life, human and non-human, is central to the Jain tradition. Though all life is considered sacred, human life is deemed the highest form of earthly existence. To kill any person, no matter their crime, is considered unimaginably abhorrent. It is the only substantial religious tradition that requires both monks and laity to be vegetarian. It is suggested that certain strains of the Hindu tradition became vegetarian due to strong Jain influences. [102] The Jain tradition's stance on nonviolence, however, goes far beyond vegetarianism. Jains refuse food obtained with unnecessary cruelty. Many practice veganism. Jains run animal shelters all over India. The Lal Mandir, a prominent Jain temple in Delhi, is known for the Jain Birds Hospital in a second building behind the main temple. [103] [104]


Ver el vídeo: Terapia de compasión: concepto, evidencia científica - Javier García Campayo (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Verne

    ¡No es una palabra más!

  2. Lewi

    Por mi vida, no lo sé.

  3. Moki

    Bien hecho, esta idea es sólo sobre

  4. Akim

    Creo que no tienes razón. Ingrese lo discutiremos. Escríbeme en PM.

  5. Malasar

    La excelente idea

  6. Lindley

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