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Confucio por Wu Daozi

Confucio por Wu Daozi


Una vida extraordinaria y ordinaria

Confucio (/ k ən ˈ f j uː ʃ ə s / kən-FEW-shəs [1] 551-479 aC) [2] [3] fue un profesor, editor, político y filósofo chino del período de primavera y otoño de la historia china.

La filosofía de Confucio, también conocida como confucianismo, enfatizó la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia y la sinceridad. Sus seguidores compitieron con éxito con muchas otras escuelas durante la era de las Cien Escuelas de Pensamiento solo para ser suprimidos a favor de los legalistas durante la dinastía Qin. Después de la victoria de Han sobre Chu después del colapso de Qin, los pensamientos de Confucio recibieron la sanción oficial y se desarrollaron aún más en un sistema conocido en Occidente como neoconfucianismo, y más tarde nuevo confucianismo (neoconfucianismo moderno).

A Confucio se le atribuye tradicionalmente el mérito de haber sido el autor o la edición de muchos de los textos clásicos chinos, incluidos los Cinco Clásicos, pero los eruditos modernos son cautelosos a la hora de atribuir afirmaciones específicas al propio Confucio. Los aforismos sobre sus enseñanzas se compilaron en el Analectas, pero solo muchos años después de su muerte.

Los principios de Confucio tienen algo en común con la tradición y las creencias chinas. Defendió una fuerte lealtad familiar, la veneración de los antepasados ​​y el respeto de los ancianos por parte de sus hijos y de los maridos por sus esposas, y recomendó la familia como base para un gobierno ideal. Él abrazó el principio bien conocido & # 8220 No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo & # 8221, la Regla de Oro. También es una deidad tradicional en el taoísmo.

A lo largo de la historia, Confucio es ampliamente considerado como uno de los individuos más importantes e influyentes en la configuración de la vida de la humanidad. Su enseñanza y filosofía impactaron enormemente a personas de todo el mundo y aún permanecen en la sociedad actual. [4] [5] [6]


Espiritismo y cielo en la antigua China (Segunda parte)

En sus escritos, Confucio escribió constantemente sobre el respeto al cielo y a los muertos, pero por lo general eso iba acompañado de una sugerencia de que el respeto debía hacerse desde una distancia muy lejana. El ritual y la ceremonia eran aceptables y saludables para Confucio siempre que el motivo del practicante fuera mostrar respeto y no satisfacer la curiosidad. Un respeto controlado por los muertos era un signo de virtud para Confucio. Escribió: “Cuando se muestra el debido respeto hacia los muertos al final y se continúa después de que están lejos, la fuerza moral (tê) de un pueblo ha alcanzado su punto más alto” (1). Aunque Confucio prescribió que se mostrara respeto a los espíritus, su enseñanza moral, social y gubernamental no tenía mucha confianza en el Cielo. Confucio y los estudiantes más importantes de la escuela confuciana, Mencio y Xunzi, basaron sus enseñanzas en el amor, la naturaleza humana y la virtud, que podrían operar sin el Cielo.

Existe abundante evidencia de que Confucio estaba incómodo hablando de espíritus. Las Analectas registró, “El Maestro nunca habló de prodigios, hazañas de fuerza, desórdenes o espíritus” (2). Parecía creer que el respeto era una barrera contra los espíritus malignos, porque “el respeto por los Espíritus los mantiene a distancia” (3). Confucio también escribió que el caballero ideal "teme la voluntad del cielo" (4). Es difícil determinar si el miedo que describe Confucio es el miedo a lo incognoscible, lo imparable o lo sobrenatural. Es probable que Confucio quisiera decir que el hombre debe reconocer el poder del cielo, ya que se teme a reyes, emperadores y deidades por su poder para castigar. Como el cielo y los espíritus son incognoscibles, oscuros e incontrolables, Confucio sugirió que los humanos se enfocaran en lo que era seguro y tangible. El acercamiento de Confucio al cielo y a los fantasmas se puede resumir en sus declaraciones: "Hasta que hayas aprendido a servir a los hombres, ¿cómo puedes servir a los fantasmas?" Y "Hasta que conozcas a los vivos, ¿cómo vas a saber acerca de los muertos?" (5). Confucio usó la palabra "cielo" para referirse a muchos temas, como el cielo, la naturaleza, las deidades, el destino y el estándar de moralidad, pero no prefirió una definición. Estaba bien dejando el cielo oscuro y visto con escepticismo religioso.

Mencio: el sucesor optimista de Confucio

Mencio fue un destacado filósofo de la tradición confuciana que elaboró ​​las enseñanzas de Confucio utilizando la premisa de que la naturaleza humana es buena. Cuando Mencio hablaba del cielo en sus obras, por lo general era sinónimo del estándar de moralidad. Mencio escribió: "Todo lo que importa es que haya benevolencia y justicia" (6). La visión de Mencio del Cielo como el estándar que se utilizará para juzgar la moralidad se puede atestiguar en su frase: "Por lo tanto, ser veraz es el Camino del Cielo para reflexionar sobre este es el Camino del Hombre" (7). Mencio creía que si los hombres respetaban y admiraban el cielo, respetando y admirando la moralidad, entonces sus vidas serían prósperas. Él escribió: “El que se deleita en el cielo continuará disfrutando de la posesión del Imperio, mientras que el que está asombrado por el cielo continuará disfrutando de la posesión de su propio estado” (8). Mencio usó el cielo para justificar la rebelión contra los gobernantes inmorales mediante el uso del mandato del cielo. Los gobernantes deben tener la aprobación tanto del Cielo como del pueblo. Mencio escribió sobre cómo el emperador Shun ganó su imperio: “El cielo se lo dio y la gente se lo dio” (9). Además, Mencius escribió: “El cielo ve con los ojos de su gente. El cielo oye con los oídos de su pueblo ”(10). Para Mencio, si un hombre era tiránico e inmoral con su pueblo, entonces era un paria, desprovisto del mandato divino del Cielo y no apto para gobernar a los hombres. A pesar de que el cielo tenía importancia para Mencius, todavía calificó su importancia como menos que la de la gente común. Escribió: “El pueblo es de suma importancia, los altares a los dioses de la tierra y el grano viene, luego viene el gobernante” (11). Mencio pidió a sus lectores que respetaran y admiraran el cielo, pero sus enseñanzas no exigían ninguna espiritualidad. Su enseñanza explicaba lo que el cielo podía hacer por la humanidad, no lo que era el cielo o lo que sucedía en el mundo sobrenatural.

Xunzi: el sucesor pesimista de Confucio

Xunzi es otro filósofo de la escuela confuciana que basó su filosofía en la naturaleza humana. Mientras que Mencius creía que la humanidad, en general, era buena, Xunzi creía que los humanos nacían bastante neutrales, pero con una tendencia hacia el mal y el vicio, si no se les educaba. En su obra repitió los motivos de los otros escritores confucianos. Sugirió que el cielo y los espíritus deberían mantenerse alejados, pero respetados. Dijo: "Sólo el sabio no busca comprender el cielo" (12). Afirmó que el respeto por los muertos era una virtud, siempre que no fuera una obsesión. Escribió: “El cielo y la tierra son la base de la vida, los antepasados ​​son la base de la familia, y los gobernantes y el maestro son la base del orden ... Honrar el principio es la base de la virtud” (13). Xunzi, al igual que Mencio, comentó en su obra la relación del mandato divino, pero lo utilizaron por motivos opuestos. Escribió: “El cielo y la tierra producen al caballero y el caballero trae orden al cielo y la tierra. El caballero forma una tríada con el cielo y la tierra, es el controlador de todas las cosas, el padre y la madre del pueblo ”. Xunzi, con su visión negativa de la naturaleza humana, usó el cielo para apoyar a un gobernante autoritario incuestionable, mientras que Mencio, con su perspectiva bondadosa, usó el cielo para justificar la revuelta contra los gobernantes marginados. Otra diferencia entre Xunzi y los otros confucianos es su descripción del cielo en sí. El Cielo sobre el que escribió Xunzi tenía similitudes con el Dao que describieron Laozi y Zhuangzi. Como los filósofos taoístas, Xunzi veía el cielo como algo natural. La declaración de Xunzi, "Los caminos del cielo son constantes", también se aplicaría perfectamente al Dao (14). Aún más inquietantemente idéntica al Dao es la declaración de Xunzi: "Llevar a cabo sin actuar, obtener sin buscar, esta es la obra del Cielo" (15). Si bien Xunzi comentó y describió Heaven, su trabajo proporciona pocos consejos espirituales. Sus enseñanzas se basan en la naturaleza humana negativa y la necesidad de educación, sus comentarios sobre el cielo solo dan apoyo a su agenda principal.


Confucio

Confucio (/ k ən ˈ f j uː ʃ ə s / kən- POCOS -shəs Chino: 孔夫子 pinyin: Kǒng Fūzǐ , "Maestro Kǒng" 551–479 a. C.) fue un filósofo y político chino del período de primavera y otoño que tradicionalmente se consideraba el modelo de los sabios chinos. Ampliamente considerado como uno de los individuos más importantes e influyentes en la filosofía china y del este asiático, así como en la historia china y humana, las enseñanzas y la filosofía de Confucio formaron la base de la cultura y la sociedad del este asiático, y continúan siendo influyentes en China y el este de Asia en la actualidad. [25] [26]

Sus enseñanzas filosóficas, llamadas confucianismo, enfatizaron la moralidad personal y gubernamental, la corrección de las relaciones sociales, la justicia, la bondad y la sinceridad. El confucianismo era parte del tejido social chino y la forma de vida de los confucianos, la vida cotidiana era el escenario de la religión. [27] Sus seguidores compitieron con éxito con muchas otras escuelas durante la era de las Cien Escuelas de Pensamiento solo para ser suprimidos a favor de los legalistas durante la dinastía Qin. Tras la victoria de Han sobre Chu tras el colapso de Qin, los pensamientos de Confucio recibieron la sanción oficial en el nuevo gobierno. Durante las dinastías Tang y Song, el confucianismo se convirtió en un sistema conocido en Occidente como neoconfucianismo y, más tarde, nuevo confucianismo.

A Confucio se le atribuye tradicionalmente el haber sido el autor o la edición de muchos de los textos clásicos chinos, incluidos los Cinco Clásicos, pero los eruditos modernos son cautelosos a la hora de atribuir afirmaciones específicas al propio Confucio. Los aforismos sobre sus enseñanzas se compilaron en el Analectas, pero solo muchos años después de su muerte.

Los principios de Confucio tienen algo en común con las tradiciones y creencias chinas. Con piedad filial, defendió una fuerte lealtad familiar, la veneración de los antepasados ​​y el respeto de los ancianos por parte de sus hijos y de los maridos por sus esposas, recomendando la familia como base para un gobierno ideal. Él abrazó el principio bien conocido "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo", la Regla de Oro. También es una deidad tradicional en el taoísmo.

El nombre "Confucio" es una latinización del título chino mandarín Kǒng Fūzǐ (孔夫子), que significa "Maestro Kong", y fue acuñado a finales del siglo XVI por los primeros misioneros jesuitas en China. [28] Apellido de Confucio (xing: 姓) era 孔, JEFE: * ‍ kʰˤoŋʔ, modificación. Kǒng y su nombre de pilamíng: 名) era 丘, JEFE: * ‍ [k] ʷʰə, modificación. Qiū. Su "nombre de cortesía", una tapa (guan: 冠) dada en su ceremonia de mayoría de edad, [29] y por la cual habría sido conocido por todos menos sus familiares mayores, fue 仲尼, JEFE: * ‍ N-‍truŋ-‍s nr [əj], modificación. Zhòngní, el "Zhòng" indica que era el segundo hijo de su familia. [28] [30]

Vida temprana

Se cree que Confucio nació el 28 de septiembre de 551 a. C. [31] [32] en Zou (鄒, en la moderna provincia de Shandong). [32] [33] El área estaba teóricamente controlada por los reyes de Zhou pero efectivamente independiente bajo los señores locales de Lu, que gobernaban desde la cercana ciudad de Qufu. Su padre Kong He (o Shuliang He) era un comandante anciano de la guarnición local de Lu. [34] Su ascendencia se remonta a los duques de Song hasta la dinastía Shang, que había precedido a los Zhou. [35] [36] [37] [38] Los relatos tradicionales de la vida de Confucio relatan que el abuelo de Kong He había migrado a la familia de Song a Lu. [39]

Kong Murió cuando Confucio tenía tres años, y Confucio fue criado por su madre Yan Zhengzai (顏 徵 在) en la pobreza. [40] Su madre moriría más tarde cuando tenía menos de 40 años. [40] A los 19 años se casó con Qiguan (亓 官), y un año después la pareja tuvo su primer hijo, su hijo Kong Li (孔 鯉). [40] Qiguan y Confucio más tarde tendrían dos hijas juntas, una de las cuales se cree que murió cuando era niña. [41]

Confucio fue educado en escuelas para plebeyos, donde estudió y aprendió las Seis Artes. [42]

Confucio nació en la clase de shi (士), entre la aristocracia y la gente común. Se dice que trabajó en varios puestos gubernamentales durante sus primeros 20 años, y como contable y cuidador de ovejas y caballos, utilizando las ganancias para darle a su madre un entierro adecuado. [40] [43] Cuando murió su madre, se dice que Confucio (de 23 años) estuvo de luto durante tres años, como era la tradición. [43]

Carrera política

En la época de Confucio, el estado de Lu estaba encabezado por una casa ducal gobernante. [44] Bajo el duque había tres familias aristocráticas, cuyos jefes llevaban el título de vizconde y ocupaban puestos hereditarios en la burocracia Lu. [45] La familia Ji ocupó el cargo de "Ministro de las Masas", quien también fue el "Primer Ministro", la familia Meng ocupó el cargo de "Ministro de Obras" y la familia Shu ocupó el cargo de "Ministro de Guerra". [45] En el invierno de 505 a. C., Yang Hu, un sirviente de la familia Ji, se rebeló y tomó el poder de la familia Ji. [45] Sin embargo, en el verano de 501 a. C., las tres familias hereditarias habían logrado expulsar a Yang Hu de Lu. [45] Para entonces, Confucio se había ganado una reputación considerable a través de sus enseñanzas, mientras que las familias llegaron a ver el valor de la conducta adecuada y la rectitud, para poder lograr la lealtad a un gobierno legítimo. [46] Así, ese año (501 a. C.), Confucio llegó a ser designado para el cargo menor de gobernador de una ciudad. [46] Finalmente, ascendió al cargo de Ministro de Crimen. [46]

Confucio deseaba devolver la autoridad del estado al duque desmantelando las fortificaciones de la ciudad, fortalezas pertenecientes a las tres familias. [47] De esta manera, podría establecer un gobierno centralizado. [47] Sin embargo, Confucio se basó únicamente en la diplomacia ya que él mismo no tenía autoridad militar. [47] En 500 a. C., Hou Fan, el gobernador de Hou, se rebeló contra su señor de la familia Shu. [47] Aunque las familias Meng y Shu sitiaron sin éxito a Hou, un oficial leal se levantó con la gente de Hou y obligó a Hou Fan a huir al estado de Qi. [47] La ​​situación pudo haber sido favorable para Confucio ya que esto probablemente hizo posible que Confucio y sus discípulos convencieran a las familias aristocráticas de desmantelar las fortificaciones de sus ciudades. [47] Finalmente, después de un año y medio, Confucio y sus discípulos lograron convencer a la familia Shu de que arrasara los muros de Hou, a la familia Ji de derribar los muros de Bi ya la familia Meng de derribar los muros de Cheng. [47] Primero, la familia Shu dirigió un ejército hacia su ciudad Hou y derribó sus muros en 498 a. C. [47]

Poco después, Gongshan Furao (también conocido como Gongshan Buniu), un sirviente de la familia Ji, se rebeló y tomó el control de las fuerzas en Bi. [48] ​​[49] Inmediatamente lanzó un ataque y entró en la capital Lu. [47] Anteriormente, Gongshan se había acercado a Confucio para unirse a él, lo que Confucio consideró porque quería la oportunidad de poner en práctica sus principios, pero al final renunció a la idea. [48] ​​Confucio desaprobó el uso de una revolución violenta por principio, a pesar de que la familia Ji dominó el estado Lu por la fuerza durante generaciones y había exiliado al duque anterior. [48] ​​Creel (1949) afirma que, a diferencia del rebelde Yang Hu antes que él, Gongshan pudo haber tratado de destruir las tres familias hereditarias y restaurar el poder del duque. [50] Sin embargo, Dubs (1946) opina que el vizconde Ji Huan animó a Gongshan a invadir la capital Lu en un intento de evitar el desmantelamiento de las murallas fortificadas de Bi. [49] Cualquiera que haya sido la situación, Gongshan fue considerado un hombre íntegro que continuó defendiendo el estado de Lu, incluso después de que se vio obligado a huir. [50] [51]

Durante la revuelta de Gongshan, Zhong You había logrado mantener juntos al duque y los tres vizcondes en la corte. [51] Zhong You era uno de los discípulos de Confucio y Confucio había dispuesto que la familia Ji le diera el puesto de gobernador. [52] Cuando Confucio se enteró de la redada, solicitó que el vizconde Ji Huan permitiera al duque ya su corte retirarse a una fortaleza en los terrenos de su palacio. [53] A partir de entonces, los jefes de las tres familias y el duque se retiraron al complejo del palacio de Ji y ascendieron a la Terraza Wuzi. [54] Confucio ordenó a dos oficiales que dirigieran un asalto contra los rebeldes. [54] Al menos uno de los dos oficiales era un criado de la familia Ji, pero no pudieron rechazar las órdenes mientras estaban en presencia del duque, los vizcondes y la corte. [53] Los rebeldes fueron perseguidos y derrotados en Gu. [54] Inmediatamente después de la derrota de la revuelta, la familia Ji arrasó las murallas de la ciudad Bi. [54]

Los atacantes se retiraron después de darse cuenta de que tendrían que convertirse en rebeldes contra el estado y su señor. [53] A través de las acciones de Confucio, los funcionarios de Bi se habían rebelado inadvertidamente contra su propio señor, lo que obligó a la mano del vizconde Ji Huan a desmantelar los muros de Bi (ya que podría haber albergado a tales rebeldes) o confesar haber instigado el evento yendo contra la conducta adecuada y la rectitud como funcionario. [53] Dubs (1949) sugiere que el incidente sacó a la luz la previsión, la capacidad política práctica y la comprensión del carácter humano de Confucio. [53]

Cuando llegó el momento de desmantelar las murallas de la ciudad de la familia Meng, el gobernador se mostró reacio a que se derribaran las murallas de la ciudad y convenció al jefe de la familia Meng de que no lo hiciera. [54] El Zuozhuan recuerda que el gobernador desaconsejó derribar los muros porque dijo que eso hacía que Cheng fuera vulnerable al estado de Qi y causara la destrucción de la familia Meng. [53] A pesar de que el vizconde Meng Yi dio su palabra de no interferir con un intento, se retractó de su promesa anterior de desmantelar las paredes. [53]

Más tarde, en 498 a. C., el duque Ding fue personalmente con un ejército a sitiar Cheng en un intento de arrasar sus muros, pero no lo consiguió. [55] Por lo tanto, Confucio no pudo lograr las reformas idealistas que quería, incluida la restauración del gobierno legítimo del duque. [56] Se había hecho enemigos poderosos dentro del estado, especialmente con el vizconde Ji Huan, debido a sus éxitos hasta el momento. [57] Según cuentas en el Zuozhuan y Shiji, Confucio abandonó su tierra natal en 497 a. C. después de su apoyo al intento fallido de desmantelar las murallas de la ciudad fortificada de las poderosas familias Ji, Meng y Shu. [58] Abandonó el estado de Lu sin renunciar, permaneciendo en el autoexilio e incapaz de regresar mientras el vizconde Ji Huan estuviera vivo. [57]

Exilio

los Shiji declaró que al vecino estado de Qi le preocupaba que Lu se estuviera volviendo demasiado poderoso mientras Confucio estaba involucrado en el gobierno del estado de Lu. Según este relato, Qi decidió sabotear las reformas de Lu enviando 100 buenos caballos y 80 hermosas bailarinas al duque de Lu. El duque se entregó a los placeres y no asistió a los deberes oficiales durante tres días. Confucio estaba decepcionado y resolvió dejar Lu y buscar mejores oportunidades, pero irse de inmediato expondría la mala conducta del duque y, por lo tanto, traería la humillación pública al gobernante al que estaba sirviendo Confucio. Confucio, por tanto, esperó a que el duque cometiera un error menor. Poco después, el duque se olvidó de enviar a Confucio una porción de la carne de sacrificio que le correspondía según la costumbre, y Confucio aprovechó este pretexto para dejar tanto su puesto como el estado Lu.

Después de la renuncia de Confucio, comenzó un largo viaje o una serie de viajes por los estados del principado del noreste y centro de China, incluidos Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen y Cai (y un intento fallido de ir a Jin ). En los tribunales de estos estados, expuso sus creencias políticas pero no las vio implementadas.

Volver a casa

De acuerdo con la ZuozhuanConfucio regresó a su natal Lu cuando tenía 68 años, después de que Ji Kangzi, el primer ministro de Lu, lo invitara a hacerlo. [59] El Analectas lo representan pasando sus últimos años enseñando a 72 o 77 discípulos y transmitiendo la vieja sabiduría a través de un conjunto de textos llamados los Cinco Clásicos.

Durante su regreso, Confucio a veces actuó como asesor de varios funcionarios del gobierno en Lu, incluido Ji Kangzi, en asuntos que incluían la gobernanza y el crimen. [59]

Abrumado por la pérdida tanto de su hijo como de sus discípulos favoritos, murió a la edad de 71 o 72 años. Murió por causas naturales. Confucio fue enterrado en el cementerio Kong Lin que se encuentra en la parte histórica de Qufu en la provincia de Shandong. [60] La tumba original erigida allí en memoria de Confucio en la orilla del río Sishui tenía la forma de un hacha. Además, tiene una plataforma de ladrillo elevada en la parte delantera del monumento para ofrendas como incienso de sándalo y frutas.

Filosofía

Aunque el confucianismo a menudo es seguido de manera religiosa por los chinos, muchos argumentan que sus valores son seculares y que, por lo tanto, es menos una religión que una moral secular. Los defensores argumentan, sin embargo, que a pesar de la naturaleza secular de las enseñanzas del confucianismo, se basa en una cosmovisión que es religiosa. [61] El confucianismo discute elementos del más allá y puntos de vista sobre el cielo, pero es relativamente indiferente a algunos asuntos espirituales que a menudo se consideran esenciales para el pensamiento religioso, como la naturaleza de las almas.

En el AnalectasConfucio se presenta a sí mismo como un "transmisor que no inventó nada". Él pone el mayor énfasis en la importancia del estudio, y es el carácter chino para estudiar (學) lo que abre el texto. Lejos de intentar construir una teoría sistemática o formalista, quería que sus discípulos dominaran e internalizaran los clásicos más antiguos, de modo que su pensamiento profundo y su estudio minucioso les permitiera relacionar los problemas morales del presente con los acontecimientos políticos pasados ​​(como se registra en el Anales) o las expresiones pasadas de los sentimientos de los plebeyos y las reflexiones de los nobles (como en los poemas del Libro de las Odas).

Ética

Una de las enseñanzas más profundas de Confucio puede haber sido la superioridad de la ejemplificación personal sobre las reglas explícitas de comportamiento. Sus enseñanzas morales enfatizaban el autocultivo, la emulación de modelos morales y el logro de un juicio hábil en lugar del conocimiento de las reglas. La ética confuciana puede, por tanto, considerarse un tipo de ética de la virtud. Sus enseñanzas rara vez se basan en argumentos razonados, y los ideales y métodos éticos se transmiten indirectamente, a través de alusiones, insinuaciones e incluso tautología. Sus enseñanzas requieren examen y contexto para ser entendidas. Un buen ejemplo se encuentra en esta famosa anécdota:

廄 焚。 子 退朝 , 曰 : 傷人 乎? 不 問 馬。 Cuando se incendiaron los establos, al regresar de la corte, Confucio dijo: "¿Alguien resultó herido?" No preguntó por los caballos. Analectas X.11 (tr. Waley), 10-13 (tr. Legge), o X-17 (tr. Lau)

Al no preguntar por los caballos, Confucio demuestra que el sabio valora a los seres humanos por encima de la propiedad. Los lectores se ven obligados a reflexionar sobre si su respuesta seguiría la de Confucio y a perseguir la superación personal si no lo hubiera hecho. Confucio no sirve como una deidad todopoderosa o un conjunto universalmente verdadero de principios abstractos, sino más bien como el modelo definitivo para los demás. Por estas razones, según muchos comentaristas, las enseñanzas de Confucio pueden considerarse un ejemplo chino de humanismo.

Una de sus enseñanzas fue una variante de la Regla de Oro, a veces llamada "Regla de Plata" debido a su forma negativa:

己 所 不欲 , 勿 施 於 人。 "Lo que no deseas para ti, no se lo hagas a los demás". 子貢 問 曰 : 有 一 言 而 可以 終身 行 之 者 乎? 子曰 : 其 恕 乎! 己 所 不欲 、 勿 施 於 人。 Zi Gong [un discípulo] preguntó: "¿Hay alguna palabra que pueda guiar a una persona a lo largo de la vida?"
El Maestro respondió: "¡Qué tal la 'reciprocidad'! Nunca impongas a los demás lo que no elegirías por ti mismo".
Analectas XV.24, tr. David Hinton

A menudo se pasan por alto en la ética confuciana las virtudes del yo: la sinceridad y el cultivo del conocimiento. La acción virtuosa hacia los demás comienza con un pensamiento virtuoso y sincero, que comienza con el conocimiento. Una disposición virtuosa sin conocimiento es susceptible de corrupción, y la acción virtuosa sin sinceridad no es verdadera justicia. Cultivar el conocimiento y la sinceridad también es importante por el bien de uno; la persona superior ama aprender por el bien del conocimiento y la rectitud por el bien de la rectitud.

La teoría confuciana de la ética como se ejemplifica en (禮) se basa en tres aspectos conceptuales importantes de la vida: (a) ceremonias asociadas con el sacrificio a los antepasados ​​y deidades de varios tipos, (b) instituciones sociales y políticas, y (c) la etiqueta del comportamiento diario. Algunos creían que se originó en los cielos, pero Confucio hizo hincapié en el desarrollo de a través de las acciones de los líderes sabios en la historia de la humanidad. Sus discusiones sobre parecen redefinir el término para referirse a todas las acciones cometidas por una persona para construir la sociedad ideal, en lugar de aquellas que simplemente se ajustan a los estándares canónicos de ceremonia.

En la tradición confuciana temprana, estaba haciendo lo correcto en el momento adecuado, equilibrando entre mantener las normas existentes para perpetuar un tejido social ético y violarlas para lograr el bien ético. Entrenamiento en el de los sabios del pasado cultiva en las personas virtudes que incluyen el juicio ético sobre cuándo debe adaptarse a la luz de los contextos situacionales.

En el confucianismo, el concepto de li está estrechamente relacionado con (義), que se basa en la idea de reciprocidad. puede traducirse como justicia, aunque puede significar simplemente lo que es éticamente mejor hacer en un contexto determinado. El término contrasta con la acción realizada por interés propio. Si bien perseguir el propio interés propio no es necesariamente malo, uno sería una persona mejor y más justa si la vida se basara en seguir un camino diseñado para mejorar el bien mayor. Por lo tanto, un resultado de está haciendo lo correcto por la razón correcta.

Al igual que la acción de acuerdo con debe adaptarse para ajustarse a la aspiración de adherirse a , asi que está vinculado al valor fundamental de rén (仁).Rén Consta de cinco virtudes básicas: seriedad, generosidad, sinceridad, diligencia y amabilidad. [62] Rén es la virtud de cumplir a la perfección con las responsabilidades de uno hacia los demás, traducido con mayor frecuencia como "benevolencia" o "humanidad", el traductor Arthur Waley lo llama "bondad" (con mayúscula GRAMO), y otras traducciones que se han presentado incluyen "autoridad" y "desinterés". El sistema moral de Confucio se basaba en la empatía y la comprensión de los demás, en lugar de reglas divinamente ordenadas. Desarrollar las propias respuestas espontáneas de rén para que estos pudieran guiar la acción intuitivamente era incluso mejor que vivir según las reglas de . Confucio afirma que la virtud es un medio entre extremos. Por ejemplo, la persona debidamente generosa da la cantidad correcta, ni demasiado ni demasiado poco. [62]

Política

El pensamiento político de Confucio se basa en su pensamiento ético. Argumentó que el mejor gobierno es el que gobierna a través de "ritos" () y la moral natural de las personas, y no mediante el soborno y la coacción. Explicó que este es uno de los analectos más importantes: "Si el pueblo se deja guiar por las leyes, y se busca uniformidad en los castigos, tratará de evitar el castigo, pero no tendrá ningún sentido de la vergüenza. en virtud, y la uniformidad buscada por las reglas de la propiedad, tendrán el sentido de la vergüenza, y además llegarán a ser buenos ". (Traducido por James Legge) en Great Learning (大學). Este "sentido de la vergüenza" es una internalización del deber, donde el castigo precede a la acción del mal, en lugar de seguirla en forma de leyes como en el legalismo.

Confucio miró con nostalgia los días anteriores e instó a los chinos, en particular a los que tenían poder político, a que se modelaran a partir de ejemplos anteriores. En tiempos de división, caos y guerras interminables entre estados feudales, quería restaurar el Mandato del Cielo (天命) que podría unificar el "mundo" (天下, "todo bajo el Cielo") y otorgar paz y prosperidad a la gente. Debido a que su visión de las perfecciones personales y sociales se enmarcó como un renacimiento de la sociedad ordenada de épocas anteriores, a menudo se considera a Confucio como un gran defensor del conservadurismo, pero una mirada más cercana a lo que propone a menudo muestra que usó (y quizás tergiversó) el pasado. instituciones y ritos para impulsar una nueva agenda política propia: un renacimiento de un estado real unificado, cuyos gobernantes alcanzarían el poder sobre la base de sus méritos morales en lugar de su linaje. Estos serían gobernantes dedicados a su pueblo, luchando por la perfección personal y social, y tal gobernante difundiría sus propias virtudes a la gente en lugar de imponer un comportamiento adecuado con leyes y reglas.

Aunque Confucio no mencionó en el concepto de "democracia", que en sí mismo es un concepto ateniense desconocido en la antigua China, podría ser interpretado por los principios de Confucio: el mundo ideal como Confucio pensaba Datong (大同).

大道 之 行 也 , 天下為公。 選 賢 與 能 , 講 信 修 睦。 故人 不獨 親 其 親 , 不獨 子 其 子。 使 老 有所 終 , 壯 有所 用 , 幼 有 所長 矜 〔鰥 , 寡、 孤 、 獨 、 廢 疾 者皆 有所 養。 男 有分 , 女 有 歸。 貨 惡 其 棄 於 地 也 , 不必 藏 於 己 ; 力 惡 其 不 出於 身 也 , 不必 為 己。 是故 謀閉 而不 興 , 盜竊 亂 賊 而不 作 , 故 外 戶 而不 閉。 是 謂 大同。 En la época en que se implementó el Dai Dao (大道). El mundo era justo y todos eligieron a personas morales y capaces como sus líderes. Hicieron hincapié en la credibilidad y se llevaron bien entre sí en armonía. Por lo tanto, las personas no solo consideran a sus parientes como parientes (sino también a todas las personas), también no solo a sus hijos e hijas como niños, para que los ancianos puedan pasar sus años crepusculares en paz, se puede ejercer la capacidad de todas las personas maduras, el los jóvenes pueden crecer Salud. Para las personas viudas, la sociedad puede ocuparse de la soledad, la discapacidad y los enfermos. Todos los hombres tienen profesiones y todas las mujeres se casan en el momento adecuado con la persona adecuada. En el caso de la propiedad, la gente simplemente no quiere que sea arrojada al suelo en vano, y no necesariamente tiene que estar escondida en sus propias casas para trabajar, la gente tiene miedo de que las cosas no las hagan ellos mismos, pero no sólo ganan para sí mismos. Por lo tanto, no hay mercado para los asuntos de intriga, y el fenómeno de robar abiertamente y herir en secreto a las personas ha desaparecido. Por lo tanto, la puerta solo debe abrirse desde el exterior y no es necesario bloquearla. Esto se llama Datong.


Si bien apoyaba la idea de un gobierno gobernado por un rey virtuoso, sus ideas contenían una serie de elementos para limitar el poder de los gobernantes. Abogó por representar la verdad en el lenguaje, y la honestidad era de suma importancia. Incluso en la expresión facial, la verdad siempre debe estar representada. Confucio creía que si un gobernante iba a dirigir correctamente, mediante la acción, las órdenes serían innecesarias en el sentido de que otros seguirían las acciones adecuadas de su gobernante. Al discutir la relación entre un rey y su súbdito (o un padre y su hijo), subrayó la necesidad de dar el debido respeto a los superiores. Esto exigió que los subordinados deben avisar a sus superiores si se considera que los superiores están tomando un curso de acción incorrecto. Confucio creía en gobernar con el ejemplo, si lideras correctamente, las órdenes por la fuerza o el castigo no son necesarias. [63]

Musica y poesia

Confucio promovió fuertemente el uso de la música con los rituales o el orden de los ritos. El erudito Li Zehou argumentó que el confucianismo se basa en la idea de ritos. Los ritos sirven como punto de partida para cada individuo y estas funciones sociales sagradas permiten que la naturaleza humana de cada persona esté en armonía con la realidad. Ante esto, Confucio creía que "la música es la armonización del cielo y la tierra, los ritos son el orden del cielo y la tierra". Así, la aplicación de la música en los ritos crea el orden que hace posible que la sociedad prospere. [64]

El enfoque confuciano de la música se inspiró en gran medida en el Shijing y el Clásico de la música, que se decía que era el sexto clásico confuciano hasta que se perdió durante la dinastía Han. El Shijing es uno de los clásicos confucianos actuales y es un libro de poesía que contiene una variedad diversificada de poemas y canciones populares. A Confucio se le atribuye tradicionalmente la compilación de estos clásicos dentro de su escuela. [65] En las Analectas, Confucio describió la importancia del arte en el desarrollo de la sociedad:

"El Maestro dijo: 'Hijos míos, ¿por qué no estudian el Libro de Poesía?

“Las Odas sirven para estimular la mente. “Pueden utilizarse con fines de autocontemplación. “Enseñan el arte de la sociabilidad. “Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento. De ellos aprendes el deber más inmediato de servir al padre y el más remoto de servir al príncipe.

"De ellos nos familiarizamos en gran medida con los nombres de aves, bestias y plantas".

Legado

Las enseñanzas de Confucio se convirtieron más tarde en un elaborado conjunto de reglas y prácticas por sus numerosos discípulos y seguidores, quienes organizaron sus enseñanzas en las Analectas. [67] [68] Los discípulos de Confucio y su único nieto, Zisi, continuaron su escuela filosófica después de su muerte. [69] Estos esfuerzos difundieron los ideales confucianos a los estudiantes que luego se convirtieron en funcionarios en muchas de las cortes reales en China, dando así al confucianismo la primera prueba a gran escala de su dogma.

Dos de los seguidores posteriores más famosos de Confucio enfatizaron aspectos radicalmente diferentes de sus enseñanzas. En los siglos posteriores a su muerte, Mencius (孟子) y Xun Zi (荀子) compusieron enseñanzas importantes que elaboran de diferentes maneras las ideas fundamentales asociadas con Confucio. Mencio (siglo IV a. C.) articuló la bondad innata en los seres humanos como una fuente de intuiciones éticas que guían a las personas hacia rén, , y , mientras que Xun Zi (siglo III a. C.) subrayó los aspectos realistas y materialistas del pensamiento confuciano, destacando que la moralidad se inculcó en la sociedad a través de la tradición y en los individuos a través de la formación. Con el tiempo, sus escritos, junto con el Analectas y otros textos centrales llegaron a constituir el corpus filosófico del confucianismo.

Este realineamiento en el pensamiento confuciano fue paralelo al desarrollo del legalismo, que veía la piedad filial como interés propio y no como una herramienta útil para que un gobernante creara un estado efectivo. Un desacuerdo entre estas dos filosofías políticas llegó a un punto crítico en 223 a. C. cuando el estado de Qin conquistó toda China. Li Si, primer ministro de la dinastía Qin, convenció a Qin Shi Huang de que abandonara la recomendación de los confucianos de otorgar feudos similares a la dinastía Zhou antes que ellos, lo que vio como contrario a la idea legalista de centralizar el estado alrededor del gobernante. Cuando los asesores confucianos insistieron en su punto, Li Si hizo matar a muchos eruditos confucianos y quemaron sus libros, lo que se considera un gran golpe para la filosofía y la erudición china.

Bajo las sucesivas dinastías Han y Tang, las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más generalizada. Bajo Wudi, las obras de Confucio se convirtieron en la filosofía imperial oficial y requirieron lectura para los exámenes del servicio civil en 140 a. C., que se continuó casi ininterrumpidamente hasta finales del siglo XIX.A medida que el mohismo perdió apoyo en la época de los Han, los principales contendientes filosóficos fueron el legalismo, que el pensamiento confuciano absorbió de alguna manera, las enseñanzas de Laozi, cuyo enfoque en ideas más espirituales lo mantuvo alejado del conflicto directo con el confucianismo, y la nueva religión budista, que ganó aceptación durante la era de las dinastías del Sur y del Norte. Tanto las ideas confucianas como los funcionarios entrenados en Confucio fueron utilizados en la dinastía Ming e incluso en la dinastía Yuan, aunque Kublai Khan desconfiaba de entregarles el control provincial.

Durante la dinastía Song, el erudito Zhu Xi (1130-1200 EC) agregó ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo. En su vida, Zhu Xi fue ignorado en gran medida, pero no mucho después de su muerte, sus ideas se convirtieron en la nueva visión ortodoxa de lo que realmente significaban los textos confucianos. Los historiadores modernos ven a Zhu Xi como si hubiera creado algo bastante diferente y llaman a su forma de pensar Neoconfucianismo. El neoconfucianismo dominó en China, Japón, Corea y Vietnam hasta el siglo XIX.

Las obras de Confucio fueron traducidas por primera vez a idiomas europeos por misioneros jesuitas en el siglo XVI durante la última dinastía Ming. El primer esfuerzo conocido fue el de Michele Ruggieri, quien regresó a Italia en 1588 y llevó a cabo sus traducciones mientras residía en Salerno. Matteo Ricci comenzó a informar sobre los pensamientos de Confucio, y un equipo de jesuitas —Póspero Intorcetta, Philippe Couplet y otros dos— publicó una traducción de varias obras confucianas y una descripción general de la historia china en París en 1687. [70] [71 ] François Noël, después de no poder persuadir a Clemente XI de que la veneración china de los antepasados ​​y Confucio no constituía idolatría, completó el canon confuciano en Praga en 1711, con tratamientos más eruditos de las otras obras y la primera traducción de las obras completas de Mencio. [72] Se cree que tales obras tuvieron una importancia considerable para los pensadores europeos de la época, particularmente entre los deístas y otros grupos filosóficos de la Ilustración que estaban interesados ​​en la integración del sistema de moralidad de Confucio en la civilización occidental. [71] [73]

En la era moderna, los movimientos confucianos, como el nuevo confucianismo, todavía existen, pero durante la Revolución Cultural, el confucianismo fue atacado con frecuencia por figuras destacadas del Partido Comunista Chino. Esto fue en parte una continuación de las condenas del confucianismo por parte de intelectuales y activistas a principios del siglo XX como una causa de la estrechez de miras etnocéntrica y el rechazo de la dinastía Qing a modernizarse que llevaron a las tragedias que asolaron China en el siglo XIX.

Los trabajos de Confucio son estudiados por académicos en muchos otros países asiáticos, particularmente aquellos en la esfera cultural china, como Corea, Japón y Vietnam. Muchos de esos países aún celebran la tradicional ceremonia conmemorativa todos los años.

Entre los tibetanos, a menudo se adora a Confucio como un rey santo y maestro de la magia, la adivinación y la astrología. Los budistas tibetanos lo ven como aprendiendo adivinación del Buda Manjushri (y ese conocimiento llegó posteriormente al Tíbet a través de la princesa Wencheng), mientras que los practicantes de Bon lo ven como una reencarnación de Tonpa Shenrab Miwoche, el legendario fundador de Bon. [74]

La Comunidad Musulmana Ahmadía cree que Confucio fue un Divino Profeta de Dios, al igual que Lao-Tse y otros personajes chinos eminentes. [75]

En los tiempos modernos, el asteroide 7853, "Confucio", recibió su nombre del pensador chino. [76]

Discípulos

Confucio comenzó a enseñar después de cumplir 30 años y enseñó a más de 3,000 estudiantes en su vida, alrededor de 70 de los cuales se consideraron sobresalientes. Sus discípulos y la primera comunidad confuciana que formaron se convirtieron en la fuerza intelectual más influyente en el período de los Reinos Combatientes. [77] El historiador de la dinastía Han, Sima Qian, dedicó un capítulo en su Registros del gran historiador a las biografías de los discípulos de Confucio, explicando la influencia que ejercieron en su tiempo y después. Sima Qian registró los nombres de 77 discípulos en su biografía colectiva, mientras Kongzi Jiayu, otra fuente temprana, registra 76, no se superponen completamente. Las dos fuentes juntas dan los nombres de 96 discípulos. [78] 22 de ellos se mencionan en el Analectas, mientras que la Mencio registros 24. [79]

Confucio no cobró ninguna matrícula y solo pidió un regalo simbólico de un paquete de carne seca a cualquier posible estudiante. Según su discípulo Zigong, su maestro trataba a los estudiantes como los médicos trataban a los pacientes y no rechazaba a nadie. [78] La mayoría de ellos provenían de Lu, el estado natal de Confucio, con 43 registrados, pero aceptó estudiantes de toda China, con seis del estado de Wey (como Zigong), tres de Qin, dos de Chen y Qi. y uno de Cai, Chu y Song. [78] Confucio consideró que los antecedentes personales de sus estudiantes eran irrelevantes y aceptó a nobles, plebeyos e incluso ex criminales como Yan Zhuoju y Gongye Chang. [80] Sus discípulos de familias más ricas pagarían una suma acorde con su riqueza que se consideraba una donación ritual. [78]

El discípulo favorito de Confucio era Yan Hui, probablemente uno de los más empobrecidos de todos. [79] Sima Niu, a diferencia de Yan Hui, era de una familia noble hereditaria del estado de Song. [79] Bajo las enseñanzas de Confucio, los discípulos aprendieron bien los principios y métodos de gobierno. [81] A menudo participó en discusiones y debates con sus estudiantes y dio gran importancia a sus estudios de historia, poesía y ritual. [81] Confucio defendía la lealtad a los principios más que a la perspicacia individual, en la que la reforma debía lograrse mediante la persuasión en lugar de la violencia. [81] A pesar de que Confucio los denunció por sus prácticas, la aristocracia probablemente se sintió atraída por la idea de tener funcionarios confiables que fueran estudiados en moral, ya que las circunstancias de la época lo hacían deseable. [81] De hecho, el discípulo Zilu incluso murió defendiendo a su gobernante en Wey. [81]

Yang Hu, que era un subordinado de la familia Ji, había dominado el gobierno de Lu del 505 al 502 e incluso intentó un golpe de estado, que fracasó por poco. [81] Como consecuencia probable, fue después de esto cuando los primeros discípulos de Confucio fueron nombrados para cargos gubernamentales. [81] Algunos de los discípulos de Confucio alcanzaron posiciones oficiales de cierta importancia, algunas de las cuales fueron organizadas por Confucio. [82] Cuando Confucio tenía 50 años, la familia Ji había consolidado su poder en el estado de Lu sobre la casa ducal gobernante. [83] A pesar de que la familia Ji tenía prácticas con las que Confucio no estaba de acuerdo y desaprobaba, no obstante, les dieron a los discípulos de Confucio muchas oportunidades de empleo. [83] Confucio continuó recordando a sus discípulos que se mantuvieran fieles a sus principios y renunció a aquellos que no lo hacían, al mismo tiempo que criticaba abiertamente a la familia Ji. [84]

Retratos visuales

No sobrevive ninguna pintura o escultura contemporánea de Confucio, y fue solo durante la dinastía Han que fue retratado visualmente. Los tallados a menudo representan su legendario encuentro con Laozi. Desde entonces ha habido muchos retratos de Confucio como el filósofo ideal. El retrato más antiguo conocido de Confucio ha sido desenterrado en la tumba del gobernante de la dinastía Han, el marqués de Haihun (fallecido en 59 a. C.). La imagen fue pintada en el marco de madera a un espejo de bronce pulido. [85]

En tiempos pasados, era costumbre tener un retrato en los Templos de Confucio, sin embargo, durante el reinado del Emperador Hongwu (Taizu) de la dinastía Ming, se decidió que el único retrato adecuado de Confucio debería estar en el templo de su ciudad natal. Qufu en Shandong. En otros templos, Confucio está representado por una tableta conmemorativa. En 2006, la Fundación Confucio de China encargó un retrato estándar de Confucio basado en el retrato de la dinastía Tang de Wu Daozi.

El Friso del Muro Sur en la sala de audiencias de la Corte Suprema de los Estados Unidos muestra a Confucio como un maestro de armonía, aprendizaje y virtud. [86]

Representaciones de ficción

Ha habido dos adaptaciones cinematográficas de la vida de Confucio: Confucio (1940) protagonizada por Tang Huaiqiu, y Confucio (2010) protagonizada por Chow Yun-fat.

En música, Tori Amos imagina a Confucio trabajando en un crucigrama en su canción de 1992 "Happy Phantom".

Memoriales

Poco después de la muerte de Confucio, Qufu, su ciudad natal, se convirtió en un lugar de devoción y recuerdo. La dinastía Han Registros del gran historiador registra que ya se había convertido en un lugar de peregrinaje para los ministros. Sigue siendo un destino importante para el turismo cultural, y muchas personas visitan su tumba y los templos circundantes. En las culturas sínicas, hay muchos templos donde se encuentran juntas representaciones de Buda, Laozi y Confucio. También hay muchos templos dedicados a él, que se han utilizado para ceremonias confucianas.

Los seguidores del confucianismo tienen la tradición de celebrar espectaculares ceremonias conmemorativas de Confucio (祭孔) cada año, utilizando ceremonias que supuestamente derivan de Zhou Li (周禮) según lo registrado por Confucio, en la fecha del nacimiento de Confucio. En el siglo XX, esta tradición se interrumpió durante varias décadas en China continental, donde la postura oficial del Partido Comunista y del Estado era que Confucio y el confucianismo representaban creencias feudalistas reaccionarias que sostenían que la sumisión del pueblo a la aristocracia es una parte del orden natural. Por tanto, todas estas ceremonias y ritos fueron prohibidos. Solo después de la década de 1990 se reanudó la ceremonia. Como ahora se considera una veneración de la historia y la tradición de China, incluso miembros del Partido Comunista pueden estar presentes.

En Taiwán, donde el Partido Nacionalista (Kuomintang) promovió fuertemente las creencias confucianas en la ética y el comportamiento, la tradición de la ceremonia conmemorativa de Confucio (祭孔) es apoyada por el gobierno y ha continuado sin interrupción. Si bien no es un feriado nacional, aparece en todos los calendarios impresos, al igual que el Día del Padre o el Día de Navidad en el mundo occidental.

En Corea del Sur, se lleva a cabo una ceremonia conmemorativa a gran escala llamada Seokjeon Daeje dos veces al año en el cumpleaños de Confucio y el aniversario de su muerte, en las academias confucianas de todo el país y Sungkyunkwan en Seúl.

Descendientes

Los descendientes de Confucio fueron identificados y honrados repetidamente por sucesivos gobiernos imperiales con títulos de nobleza y cargos oficiales. Fueron honrados con el rango de marqués 35 veces desde Gaozu de la dinastía Han, y fueron promovidos al rango de duque 42 veces de la dinastía Tang a la dinastía Qing. El emperador Xuanzong de Tang otorgó por primera vez el título de "Duque Wenxuan" a Kong Suizhi de la 35ª generación. En 1055, el emperador Renzong de Song otorgó por primera vez el título de "Duque Yansheng" a Kong Zongyuan de la 46ª generación.

Durante la dinastía Song del Sur, el duque Yansheng Kong Duanyou huyó al sur con el emperador Song a Quzhou en Zhejiang, mientras que la recién establecida dinastía Jin (1115-1234) en el norte nombró al hermano de Kong Duanyou, Kong Duancao, quien permaneció en Qufu como Duque Yansheng. [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] Desde ese momento hasta la dinastía Yuan, hubo dos duques Yansheng, uno en el norte de Qufu y el otro en el sur en Quzhou. El emperador de la dinastía Yuan, Kublai Khan, extendió una invitación para regresar a Qufu al duque Yansheng Kong Zhu del sur. El título fue retirado de la rama sur después de que Kong Zhu rechazara la invitación, [97] por lo que la rama norte de la familia mantuvo el título de duque Yansheng. La rama sur permaneció en Quzhou, donde viven hasta el día de hoy. Los descendientes de Confucio solo en Quzhou son 30.000. [98] [99] El rango de la Academia Hanlin de Wujing boshi 五 經 博士 fue otorgado a la rama sur en Quzhou por un Emperador Ming mientras que la rama norte en Qufu ostentaba el título de Duque Yansheng. [100] [101] El líder de la rama sur es 孔祥楷 Kong Xiangkai. [102]

En 1351, durante el reinado del emperador Toghon Temür de la dinastía Yuan, el segundo hijo del descendiente de la 53a generación Kong Huan (孔 浣), Kong Shao (孔昭), se mudó de China a Corea durante la dinastía Goryeo, y fue recibido cortésmente por Princesa Noguk (la esposa nacida en Mongolia del futuro rey Gongmin). Después de naturalizarse como ciudadano coreano, cambió el hanja de su nombre de "昭" a "紹" (ambos pronunciados asi que en coreano), [103] se casó con una mujer coreana y tuvo un hijo (Gong Yeo (coreano: 공여 Hanja: 孔 帤), 1329-1397), estableciendo así el clan Changwon Gong (coreano: 창원 공씨 Hanja: 昌 原 孔氏), cuya sede ancestral estaba ubicada en Changwon, provincia de Gyeongsang del Sur. Posteriormente, el clan recibió un rango aristocrático durante la siguiente dinastía Joseon. [104] [105] [106] [107] [108] En 1794, durante el reinado del rey Jeongjo, el clan cambió su nombre a clan Gokbu Gong (coreano: 곡부 공씨 Hanja: 曲阜 孔氏) en honor a Confucio lugar de nacimiento Qufu (coreano: 곡부 Hanja: 曲阜 RR: Gokbu). [109]
Los descendientes famosos incluyen actores como Gong Yoo (nombre real Gong Ji-cheol (공지철)) y amp Gong Hyo-jin (공효진) y artistas como el miembro del grupo ídolo masculino B1A4 Gongchan (nombre real Gong Chan-sik (공찬 식)), la cantante y compositora Minzy (nombre real Gong Min-ji (공 민지)), así como su tía abuela, la bailarina de folk tradicional Gong Ok-jin (공옥진).

A pesar de los repetidos cambios dinásticos en China, el título de duque Yansheng se otorgó a las sucesivas generaciones de descendientes hasta que fue abolido por el gobierno nacionalista en 1935. El último poseedor del título, Kung Te-cheng de la generación 77, fue nombrado funcionario de sacrificios. a Confucio. Kung Te-cheng murió en octubre de 2008, y su hijo, Kung Wei-yi, el 78º descendiente lineal, había muerto en 1989. El nieto de Kung Te-cheng, Kung Tsui-chang, el 79º descendiente lineal, nació en 1975 su gran -nieto, Kung Yu-jen, el descendiente lineal número 80, nació en Taipei el 1 de enero de 2006. La hermana de Te-cheng, Kong Demao, vive en China continental y ha escrito un libro sobre sus experiencias al crecer en la finca familiar en Qufu. Otra hermana, Kong Deqi, murió siendo una mujer joven. [110] Muchos descendientes de Confucio todavía viven en Qufu hoy.

Descendiente de Confucio, H. H. Kung fue el Primer Ministro de la República de China. Uno de sus hijos, Kong Lingjie 孔令 傑 se casó con Debra Paget [111], quien dio a luz a Gregory Kung (孔德基).

La familia de Confucio, los Kong, tiene hoy el pedigrí más antiguo registrado en el mundo. El árbol genealógico de padre a hijo, ahora en su 83ª generación, [112] se ha registrado desde la muerte de Confucio. Según el Comité de Compilación de Genealogía de Confucio (CGCC), tiene dos millones de descendientes conocidos y registrados, y se estima que hay tres millones en total. [113] De estos, varias decenas de miles viven fuera de China. [113] En el siglo XIV, un descendiente de Kong fue a Corea, donde se estima que viven hoy 34.000 descendientes de Confucio. [113] Uno de los principales linajes huyó del hogar ancestral Kong en Qufu durante la Guerra Civil China en la década de 1940 y finalmente se estableció en Taiwán. [110] También hay ramas de la familia Kong que se han convertido al Islam después de casarse con mujeres musulmanas, en Dachuan en la provincia de Gansu en el siglo XIX, [114] y en 1715 en Xuanwei en la provincia de Yunnan. [115] Muchos de los descendientes musulmanes de Confucio son descendientes del matrimonio de Ma Jiaga (馬甲 尕), una mujer musulmana, y Kong Yanrong (孔彥嶸), descendiente de Confucio en la 59ª generación en el año 1480 y se encuentran entre los Hui. y pueblos Dongxiang. [116] [117] [118] [119] La nueva genealogía incluye a los musulmanes. [120] Kong Dejun (孔德軍) es un destacado erudito islámico y arabista de la provincia de Qinghai y descendiente de Confucio en la 77ª generación.

Debido al gran interés en el árbol genealógico de Confucio, hubo un proyecto en China para probar el ADN de familiares conocidos de las ramas colaterales en China continental. [121] Entre otras cosas, esto permitiría a los científicos identificar un cromosoma Y común en los descendientes masculinos de Confucio. Si la descendencia fuera verdaderamente ininterrumpida, de padre a hijo, desde la vida de Confucio, los varones de la familia tendrían todos el mismo cromosoma Y que su antepasado masculino directo, con leves mutaciones debidas al paso del tiempo. [122] El objetivo de la prueba genética era ayudar a los miembros de las ramas colaterales en China que perdieron sus registros genealógicos para demostrar su ascendencia. Sin embargo, en 2009, muchas de las ramas colaterales decidieron no aceptar las pruebas de ADN. [123] Bryan Sykes, profesor de genética en la Universidad de Oxford, entiende esta decisión: "El árbol genealógico de Confucio tiene una enorme importancia cultural", dijo. "No es sólo una cuestión científica". [123] La prueba de ADN se propuso originalmente para agregar nuevos miembros, muchos de cuyos libros de registros familiares se perdieron durante los trastornos del siglo XX, al árbol genealógico confuciano. [124] La rama principal de la familia que huyó a Taiwán nunca estuvo involucrada en la prueba de ADN propuesta en absoluto.

En 2013, una prueba de ADN realizada en varias familias diferentes que afirmaban ser descendientes de Confucio descubrió que compartían el mismo cromosoma Y según lo informado por la Universidad de Fudan. [125]

La quinta y más reciente edición de la genealogía de Confucio fue impresa por el CGCC. [126] [127] Se dio a conocer en una ceremonia en Qufu el 24 de septiembre de 2009. [126] [127] Las mujeres ahora están incluidas por primera vez. [128]

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Un mito sigue a la creación por Wu Daozi de un mural encargado por el emperador Xuanzong de la China Tang. El mural en la pared del palacio retrataba una rica escena de la naturaleza ambientada en un valle, que contenía una impresionante variedad de flora y fauna. Wu Daozi había pintado una cueva al pie de una montaña. Cuenta la historia que aplaudió y entró en la cueva, invitando al Emperador a seguirlo. El pintor entró en la cueva pero la entrada se cerró detrás de él, y antes de que el asombrado emperador pudiera moverse o pronunciar una palabra, el cuadro había desaparecido de la pared. [3]

El escritor sueco contemporáneo Sven Lindqvist medita sobre esta leyenda y el desafío que plantea a la estética moderna en su libro, El mito de Wu Tao-Tzu. [4]

Otra leyenda dice que un pintor encontró uno de los últimos murales supervivientes de Wu Daozi, aprendió a imitar el estilo y luego destruyó la pared, posiblemente empujándola hacia un río. Esto fue para asegurar que nadie más además de él pudiera imitar el estilo del gran Wu Daozi.

La Presentación de Buda apareció en presentaciones de televisión recientes en China. [5] [6]


Filosofía confuciana

El sistema confuciano se parece menos a una religión que a una filosofía o una forma de vida. Esto puede deberse a que se centra en las relaciones y el deber terrenales y no en las deidades o lo divino. El confucianismo enseña que el caballero erudito es el llamado más alto. Confucio creía que el caballero, o junzi , es un modelo a seguir y el llamado más alto para una persona. El caballero se aferra a los altos principios independientemente de las dificultades de la vida. El caballero no se aparta del mundo sino que cumple su capacidad de bondad. Lo hace mediante un compromiso con la virtud desarrollado a través de la formación moral.

Aunque el ritual es bastante importante, no hay mucha preocupación por la vida futura o la escatología. Mientras que una religión como el hinduismo dedica gran parte de su doctrina a lograr la realización espiritual, el confucianismo se preocupa por la realización social. A diferencia del budismo, no hay monjes. No hay sacerdotes ni líderes religiosos. No tiene muchas de las convenciones de una religión.

Confucio no les dio a sus seguidores un dios o dioses para ser adorados. El confucianismo no está en contra del culto, pero enseña que los deberes sociales son más importantes. La atención se centra en el comportamiento ético y el buen gobierno y la responsabilidad social. (26)

Relaciones

Las relaciones son importantes en el confucianismo. El orden comienza con la familia. Los niños deben respetar a sus padres. Un hijo debe estudiar los deseos de su padre mientras el padre viva y después de la muerte del padre, debe estudiar su vida y respetar su memoria (Confucio 102).

Una persona necesita respetar la posición que tiene en todas las relaciones. Debe darse el debido honor a las personas que están por encima y por debajo de uno mismo. Esto contribuye a un buen orden social. El respeto se tipifica a través de la idea de Li . Li es el término utilizado para describir los ritos propietarios chinos y los buenos modales. Estos incluyen el ritual, la etiqueta y otras facetas que apoyan un buen orden social. La creencia es que cuando se observa a Li, todo funciona sin problemas y está en su lugar correcto.

Las relaciones son importantes para un orden social saludable y armonía. Las relaciones en Li son

  • Padre sobre hijo
  • Hermano mayor sobre menor
  • Esposo sobre esposa
  • Gobernante sobre el tema
  • Amigo es igual a amigo

Cada una de estas relaciones es importante para el equilibrio en la vida de una persona. Existen cinco principios fundamentales de relación : hsiao ,chung , yi , xin , y Jen .

  • Hsiaoes el amor dentro de la familia. Los ejemplos incluyen el amor de los padres por sus hijos y de los hijos por sus padres. El respeto en la familia se demuestra a través de Li y Hsiao.
  • Chunges la lealtad al estado. Este elemento está íntimamente ligado a las cinco relaciones de Li. Chung también es básico para la filosofía política confuciana. Una nota importante es que Confucio pensó que las instituciones políticas de su época estaban rotas. Atribuyó esto a personas indignas que estaban en posiciones de poder. Creía que se esperaba que los gobernantes aprendieran la autodisciplina y predicaran con el ejemplo.
  • Yies la justicia o el deber en una sociedad ordenada. Es un elemento de las relaciones sociales en el confucianismo. Se puede pensar en Yi como Li internalizado.
  • Xines honestidad y honradez. Es parte de la filosofía social confuciana. Confucio creía que las personas eran responsables de sus acciones y el trato a otras personas. Jen y Xin están estrechamente relacionados.
  • Jenes la benevolencia y la humanidad hacia los demás. Es la virtud confuciana más elevada y también se puede traducir como amor. Este es el objetivo por el que las personas deben esforzarse.

Juntos, estos principios equilibran a las personas y la sociedad. Una vida equilibrada y armoniosa requiere atención a la posición social de uno.

Para Confucio, las relaciones correctas establecen una jerarquía bien ordenada en la que cada individuo cumple con su deber. (1)


Confucio por Wu Daozi - Historia

Wu Daozi, (chino: 吴道子 680 d.C. y # 8211 740 d.C.), más tarde 道 玄, fue un artista chino de la dinastía Tang. Michael Sullivan lo considera uno de & # 8220los maestros del siglo VII & # 8221. Algunas de sus obras sobreviven muchas, en su mayoría murales, se han perdido. estudiar caligrafía, viendo a la tía Gongsun bailar la espada, experimentar la pluma con el camino. Good Buddha Road, fantasmas, figuras, paisajes, pájaros y animales, vegetación, pabellones, especialmente en el Buda, personajes, más largos que la creación del fresco.

Wudaozi nació alrededor de 685 dC (período Tang Gaozong), solitaria juvenil, con la caligrafía todos Zhang Xu, Estudió caligrafía, después de la lucha para atacar la pintura, gradualmente dominó la pintura de la magia. Debido a su duro y estudioso, no débil cuando el momento, ha sido & # 8220pobre Danqing maravilloso & # 8221.

709 d.C. (King Long tres años), Wei Si Li sacar cualquiera de los libros asistente del ministro, con el libro debajo de la puerta de tres productos, el cierre Público feliz. En este momento Wu Daozi en su subordinado Xiaoli. Él & # 8220buen vino para hacer gas, quiere cepillarse, debe beber. & # 8221 Más tarde, y cualquier flauta Qiu (ahora Shandong Yanzhou) condado Wei. Aproximadamente en los primeros años de Kaiyuan, Wu Daozi ya no es oficial, comenzó & # 8220 Wandering Dongluo & # 8221.

Porque él puede & # 8220pobre Danqing maravilloso & # 8221, en la pintura de cierta fama, alrededor del 713 d.C., que fue llamado por el Tang Xuanzong Kyoto Changan, insistió, se desempeñó como médico de educación interna y le ordenó & # 8220no Chao no puede dibujar. & # 8221 Después del oficial a & # 8220Ning Wang You & # 8221. Wu Daozi insistió después de la adoración de más en la pintura del palacio y, a veces, sigue el misterioso desfile. Una vez, viajó al este de Luoyang, se reunió con el general Pei Min y el calígrafo Zhang Xu, los tres realizaron su propio truco: Pei Min bueno con la espada, inmediatamente baila la espada Zhang Xu Chang en cursiva, pincel de tinta, Para el La pared del libro Wu Daozi también está luchando por pintar, & # 8220Rusia está encendida, y si Dios ayuda. & # 8221

725 d.C. (Kaiyuan trece años), Tang Xuanzong Este sello Taishan, acompañado de Wu Daozi. Más tarde también a Luzhou (ahora Shanxi Changzhi), conduciendo a través de Jinqiao, Royal Road & # 8220 giros y vueltas. & # 8221 Misterioso ver miles de millas entre & # 8220flag of fresh, Yu Wei purge & # 8221, el corazón está muy emocionado. sobre los asistentes dijo: & # 8220Zhang dijo las palabras & # 8216 arrojó trescientos mil, miles de millas entre la bandera, el lado derecho de la fiesta, como Taiyuan & # 8217. También. & # 8220 Que viva por todos lados. Los llamados Wu Daozi, Wei Wu, Chen Hong, etc., ordenaron a los tres juntos dibujar un & # 8220Jinqiao map & # 8221. Chen Hong, la pintura principal del misterioso Zongzong y el paseo por el caballo blanco de la noche, Wei no maestro de la pintura principal perro caballo, burro mula, ganado y ovejas y otros animales y similares, y puentes, paisajes, automóvil Yu, gente , hierba, ganso salvaje, batalla, cortina y otras partes del tema por la pintura principal de Wu Daozi. & # 8220Jinqiao mapa & # 8221 pintado, & # 8220 cuando esos tres absolutamente & # 8221.

742-755 d.C. (años de Tianbao), Tang Xuanzong recordó de repente en el río Jialing en el hermoso paisaje, la diversión, luego ordenó el relevo de Wu Daozi al río Jialing para dibujar. Para el río Jialing, Wu Daozi deambulando por el río, con vistas al paisaje, una buena montaña aquí, una escena de un paso, luego la experiencia y los sentimientos, están profundamente en la mente y no dibujó un boceto. Cuando Wu Daozi viajó a las montañas del río Jialing después de regresar a Chang & # 8217an, Xuanzong le pidió que pintara la situación, él respondió: & # 8220Chen sin polvo, y en mente & # 8221 Xuanzong le ordenó pintar la pared del templo. El río Wu Daozi Jialing no es la superficie de la lista de algunos, pero para captar el río Jialing, una montaña de agua, una colina y un reino fascinante hermoso, esta área de las montañas magníficas y las características naturales hermosas hizo un alto grado de generalización, Día, Río Jialing, trescientas millas de paisajes encantadores vívidamente en el papel, Xuanzong leyó alabanza tut. Antes de esto, el gran pintor General Li (creo) es bueno en la pintura de paisajes, también en la pared del templo pintó el paisaje del río Jialing, aunque la pintura también es muy maravillosa, pero & # 8220a unos meses de lado & # 8221, como pintó Wu Daoxuan rápido y bueno El Por lo tanto, el misterioso muy dijo con emoción: & # 8220Li Si entrenando unos meses de poder, el rastro del día de Wu Daoxuan, también son extremadamente maravillosos. & # 8221 Podemos ver las excelentes habilidades de pintura de Wu Taozi, escritura hábil. Wu Daozi no solo es bueno pintando paisajes, también pintando animales es bastante vívido. Ha pintado cinco dragones en el Datong Hall, & # 8220Lin A volando, por cada lluvia fuerte, es decir, humo crudo & # 8221, realmente longevidad.

758-759 d.C. (años secos), Wu Daozi Shangjian en. Lu Lengjia es Wu Daozi & # 8217s estudiantes, & # 8220 el comienzo de la dinastía Yuan, en el salón de la Galería East Gallery bajo el número de monjes bloqueados. & # 8221 Y luego, en el templo solemne, tres pinturas, & # 8220Rui Si abierto, es maravilloso. & # 8221 Wu Daozu conoció la pintura de Lu Lengjia, que tiene un gran crecimiento, se asemeja a sus propios trazos, por lo que exclamó: & # 8220Esta pluma pluma fuerza , era menos que yo, esta es mi clase. & # 8220Debido a los esfuerzos de Lu Lenga, pintado con esmero, después de un mes, es decir, dejó el mundo. Años secos, Wu Daozi ha superado la vejez de los viejos. En cuanto al futuro de la vida de Wu Daozi, debido a la historia de la pérdida, es imposible investigar.

Wu Daozi en el arte de la pintura por lo que Zuo Ran logros superiores, porque deliberadamente novedad, el coraje de crear. & # 8220El nombre de la famosa pintura & # 8221 registró sus dos palabras: & # 8220todos están cerca de la esperanza, yo estaba lejos del punto de pintar, el público es como un elefante, me caigo de su mortal. & # 8221 Esto demuestra que él está en el arte de pintar Espíritu poco convencional, audaz e innovador. Así que sus obras se convierten en un modelo del aprendizaje del artista, pintando obras llamadas & # 8220Wu family like & # 8221. Por lo tanto, la dinastía Tang Zhu Jingxuan en el & # 8220 pedido de libros de la dinastía Tang & # 8221 en el gusto de los pintores de la dinastía Tang & # 8220 artistas modernos, pero el trabajo de un asunto a su nombre, que afortunadamente, pero Wu Daozi días de su propio, rastro de Qi en la tierra (sonda), Gu (Kai de).

Wu Daozi también llevó adelante el arte de la pintura, enseñó cuidadosamente a sus discípulos, sus excelentes habilidades pasaron a la siguiente generación, de modo que el arte posterior de la pintura. De acuerdo con los registros & # 8220map del tesoro pintado & # 8221 y & # 8220pintura del nombre antiguo & # 8221, muchos de sus discípulos, que son los más conocidos Lu Lengga, Li Sheng, posesión de Zhang, Han Qiu, Zhu Yao, Zhai Yan, etc. sobre. Han Qiu & # 8220to Danqing auto-contaminante, aprende Wu Daoxuan, especialmente en la carretera & # 8221. Zhu Yao de la división en Wu Daoxuan, también & # 8220Miao Tao Road, & # 8221 la mente. Wu Daozi sobre los discípulos de palabras y hechos, no a los discípulos recitar fórmulas, investigaciones, etc., es dejar que sus discípulos copien sus dibujos, o de acuerdo con sus instrucciones para rellenar el color. & # 8220Historia de la dinastía Ming, & # 8221 habrá tal registro: & # 8220Wu Sheng (taoísta) cada pintura, bolígrafo para llevar, para que Yan (Zhai Yan) y Zhang Zangbo coloreen. & # 8221 A veces, Wu Murales de Daozi cuando solo hay uno, El resto dejará que los discípulos completen, en el Templo Luoyang King Ai, Wu Daozi describió los & # 8220días del Tripitaka tibetano & # 8221 por Zhai Yan completado. El arte de la pintura de Wu Daozhuang & # 8217 tiene una profunda influencia en la pintura de la dinastía Tang. Más tarde fue considerado como & # 8220painting & # 8221, y su aprendiz sucedió el nombre de & # 8220painting & # 8221.

La vida de Wu Daozi, dedicada principalmente a la creación de frescos religiosos, el tema es muy rico y, al mismo tiempo, el paisaje, que representa la playa rocosa de Shudao, es famoso. Zhang Yanyuan que & # 8220 cambio de paisaje, comenzó en Wu, en dos Lee & # 8221. Su Shi que & # 8220 pintando a Wu Daozi, cambios antiguos y modernos, el mundo puede hacer cosas. & # 8221 Wu Sheng & # 8220 pintura y plástico & # 8221, bueno en el maestro & # 8220 mantener sus dioses, específicamente uno & # 8221 de la ley de arte.

Según él en Chang & # 8217an, Luoyang dos templos pintaron murales de hasta más de 300 bloques, extraño extraño, no similar, especialmente en el & # 8220hell disfrazado & # 8221 famoso, también difundió el & # 8220techo de la trama Galois Buddha & # 8220, & # 8221 Tinta taoísta & # 8220 y otras copias, Mogao Grottoes 103 cueva de los cambios de Vimo, también consideró su estilo.

El condado de Lijiang Yongsheng, a tres kilómetros de una victoria, es uno de los monumentos más prestigiosos del oeste de Yunnan. Aquí cuatro ungüentos en los árboles antiguos que se elevan en una olla verde verde entre la montaña, llamado & # 8220Lingyuan Qing & # 8221 porque la pared de piedra del templo grabada con la pintura de la dinastía Tang St. Wu Daozi hecha por el sonido de audio y video, también llamado & # 8220Guanyin Qing & # 8221.

estilo:
Wu Daozi más largo que la pintura de paisaje, su pintura maestra & # 8220Jinqiao map & # 8221 se aplaude y dice. En su propia pintura & # 8220Jialing River paisaje trescientos mapa & # 8221 en el proceso, sus habilidades de pintura más innovadoras.

El budismo de la dinastía Tang, el taoísmo son muy populares, el arte religioso también se ha desarrollado a pasos agigantados. Por lo tanto, el arte de pintar de Wu Daozi tiene un gran logro. Hizo cuatro frescos en los altares este y oeste (uno por cuatrocientos), y & # 8220 la gente es tan extraña, nadie. & # 8221 Xijing Xingtang Temple Royal note Patio de King Kong, la torre del templo de Cien frente a Manjiao Puxian y al oeste del diablo Panlong, pequeña casa frente al Buda, el templo del rey Gong, la deidad del emperador del infierno, el templo de Yongshou en los tres dioses, etc., & # 8221 pintura de Wu Daozi en la puerta de los dioses, luz redonda más en el pasado una suma hecha a Square, jóvenes y viejos, cientos de personas todos los días, & # 8220 compitiendo por el concepto de & # 8221 y su pluma cuando el & # 8220 parece un bloque & # 8221, lo vio & # 8220 apagarse, las reglas del pleno luna & # 8221, multitud de personas lo ven pintar habilidades Tan inteligente, & # 8220 el sonido del ruido, shock Square Square, o que los dioses. & # 8221 Pintó los personajes, la gente se siente & # 8220Qiu Xu Yunbin, unos pocos pies vuelan , pelo de raíz de carne, más que fuerza. & # 8221 Visible, pintó los personajes vívidos, realmente conmovedores. Pintó personajes, la proporción de las distintas partes del cuerpo es muy precisa.

Wu Daozi pintado & # 8220hell disfrazado & # 8221 es su representante. & # 8220East vista de la teoría de la mente, & # 8221 dijo Wu Daozi en el templo de Jingyun pintado & # 8220hell disfrazado & # 8221, dijo: & # 8220Como el mapa del templo del templo, especial Fu con el cuchillo, wok hirviendo, Ngau Tau, A habitación como, y cambiar & # 8220Dado que la pintura sin & # 8221 cuchillo, wok hirviendo, & # 8220 la imagen intuitiva del terror para ayudar a la pantalla del & # 8221 miserable & # 8220, entonces el trabajo, por supuesto, debe haber más que el dioses y otros fantasmas y así sucesivamente. Puede tocar fuertemente el poder de la gente. Según el templo Jingyun del viejo monje Xuanzong, dijo: & # 8220Wu Sheng (Daozi) pintando este infierno después de que la gente está salada, todos son culpables del crimen, las dos ciudades Tugu, el pescado no se vende. & # 8221 El artístico El efecto es tan sorprendente, muestra a Wu Daozi en el arte de la pintura con logros sobresalientes.

Personajes de pintura de Wu Daozi, gestos redondos, cintas de ropa como el viento revoloteando, descendientes llamaron a este estilo & # 8220Wu cinturón cuando el viento & # 8221 Los murales de Dunhuang en Tang y Song se pueden ver similares al estilo. Y el estilo Wu Daozi también es similar al rendimiento de la línea y la floración y otras técnicas. Los eruditos creen que los frescos de Dunhuang en las hojas azules y las habilidades de sublínea de Wu Dao también son la misma cepa. Las hojas azules populares de la dinastía Tang pintaron la forma del gancho, fuera del interior suave, grueso Zhuang alto y recto, eufemismo fino.

En la historia de la evaluación de la pintura, los murales de Wu Daozi son & # 8220 las personas tienen ocho lados, actividades comerciales. & # 8221 & # 8220 Pinturas taoístas como el plástico. & # 8221 Muchos eruditos elogian la pintura de Wu Daozi & # 8217: & # 8220 la situación será apremiante, espíritus si la pared. & # 8221 Esta imagen en los murales de Dunhuang abundan.

obras:
El desplazamiento de desplazamiento hecho por Wu Daozi también es bastante rico, como & # 8220send son King & # 8221, & # 8220eighty seven fairy volume & # 8221 y así sucesivamente. Los registros históricos registran mucho, pero hay una parte considerable de los Wu Daozi que no pueden determinar si el auténtico, la siguiente lista se puede verificar es de hecho obras de Wu Daozi.

Pintura histórica
& # 8220Jindi King & # 8221 & # 8220Liang Wu Di & # 8221 & # 8220Xi más tarde & # 8221 & # 8220Ming Huang por el mapa del sello & # 8221 & # 8220Jinqiao map & # 8221 & # 8220Zhu Yun mapa del acelerador & # 8221 & # 8220Han Emperor Wu Liao mapa & # 8221

Foto de personaje
& # 8220Confucius como & # 8221 & # 8220Confucius por algunos como & # 8221 & # 8220Secretario Kou como & # 8221 & # 8220Yanzi como & # 8221 & # 8220Zhong por & # 8221 & # 8220Li Linfu como & # 8221 & # 8220 como & #Chen Xulie & # 8220Yang Guozhong como & # 8221 & # 8220 Maestro de la línea & # 8221

Mural religioso
& # 8220 Mapa de infiernos disfrazados & # 8221 & # 8220Tuo tower king & # 8221 & # 8220big estatua de aplicación de la ley & # 8221 & # 8220Peacock Ming Wang & # 8221 & # 8220 dedos de Zhong Kui mapa & # 8221 & # 8220treasure plot Galois Buddha & # 8220nations Xianning & # 8221 & # 8220cloud rain & # 8221

Paisajes de aves y animales.
& # 8220Jianghai Pentium map & # 8221 & # 8220Jialing River paisaje trescientos mapa & # 8221 & # 8220Nanyue map & # 8221 & # 8220double forest map & # 8221 & # 8220Huaqing Palace map & # 8221 & # 8220group burro map & # 8221 & # 8221deer map & # 8221 & # 8221

Numerosas leyendas se reunieron alrededor de Wu Daozi, a menudo relacionadas con encargos del emperador Xuanzong.

En uno, pintó un mural que muestra una rica escena de la naturaleza ambientada en un valle, que contiene una impresionante variedad de flora y fauna e incluye una cueva al pie de una montaña. Cuenta la historia que aplaudió y entró en la cueva, invitando al emperador a seguirlo. El pintor entró en la cueva pero la entrada se cerró tras él y, antes de que el asombrado emperador pudiera moverse o pronunciar una palabra, el cuadro desapareció de la pared. El escritor sueco contemporáneo Sven Lindqvist medita sobre esta leyenda y el desafío que plantea a la estética moderna en su libro El mito de Wu Tao-Tzu.

Otra leyenda dice que el emperador Xuanzong envió a Wu Daozi a Sichuan para estudiar las aguas verdes del río Jialing con el fin de completar un mural de todo su curso. Supuestamente, Wu regresó sin bocetos y rápidamente pintó todo el río de memoria, completando la cuenta de 300 li en un solo día. A veces se agrega que su técnica fue frustrada por Li Sixun, quien lo acompañó y siguió la práctica tradicional de trabajar lentamente a partir de numerosos bocetos preparados.Sin embargo, en la medida en que se base en un evento real, probablemente solo refleje la velocidad de ejecución de Wu y no la falta de confianza en los bocetos.

Otro dice que un pintor encontró uno de los últimos murales supervivientes de Wu Daozi y aprendió a imitar el estilo. Luego destruyó la pared, posiblemente empujándola hacia un río, para asegurarse de que nadie más pudiera aprender los mismos secretos.


Ceremonia conmemorativa de Confucio

Los chinos tienen la tradición de celebrar espectaculares ceremonias conmemorativas de Confucio (祭孔) cada año, utilizando ceremonias que supuestamente derivan de Zhou Li (周禮) según lo registrado por Confucio, en la fecha del nacimiento de Confucio. Esta tradición fue interrumpida durante varias décadas en China continental, donde la postura oficial del Partido Comunista y del Estado era que Confucio y el confucianismo representaban creencias feudales reaccionarias donde se sostiene que la sumisión del pueblo a la aristocracia es parte de lo natural. pedido. Por tanto, todas estas ceremonias y ritos fueron prohibidos. Solo después de la década de 1990 se reanudó la ceremonia. Como ahora se considera una veneración de la historia y la tradición chinas, incluso miembros del partido comunista pueden estar presentes.

En Taiwán, donde el Partido Nacionalista (Kuomintang) promovió fuertemente las creencias confucianas en la ética y el comportamiento, la tradición de la ceremonia conmemorativa de Confucio (祭孔) es apoyada por el gobierno y ha continuado sin interrupción. Si bien no es un feriado nacional, aparece en todos los calendarios impresos, al igual que el Día del Padre en Occidente.


Conexión

(Clearwisdom.net) Los antiguos chinos pusieron gran énfasis en los modales familiares y el cultivo de la disciplina y la virtud. Siguiendo los principios de Benevolencia, Rectitud, Cortesía, Sabiduría y Crédito, los valores básicos de la antigua cultura china, los antiguos chinos apreciaron la filosofía del cultivo de la virtud y el comportamiento moral en sus formas de paternidad, y la consideraron como el dogma de la disciplina familiar. . Los santos y sabios de la antigüedad mostraron gran compasión y cuidado por sus hijos, pero también fueron muy estrictos con sus hijos. De esta manera, educaron a sus hijos para que siguieran los buenos consejos de los demás y así llevaran una vida recta sin arrepentimientos. El antiguo método de crianza chino es de gran valor para nosotros en la actualidad. Los siguientes son algunos ejemplos.

Confucio enseñando a su hijo a aprender Libro de canciones y Clásico de ritos

Perfil del maestro Confucio y # 8217 mientras enseña (por Wu Daozi / Dinastía Tang)

Confucio fue un gran pensador y educador. Se dice que tenía más de 3.000 alumnos. En Lunyu, hay una historia sobre uno de sus estudiantes, Chen Kang, y su hijo Kong Li. Kang le preguntó a Li: "¿Has escuchado cosas especiales de Shifu?" Li dijo: “No. Una vez, mi padre estaba solo en el patio. Caminé hacia él. Me preguntó: & # 8216 ¿Has estudiado? Libro de canciones ¿Todavía? & # 8217 Respondí: & # 8216No. & # 8217 Entonces me dijo: & # 8216 No tienes motivos para decir nada si no lo has & # 8217t estudiado todavía & # 8217 Por lo tanto, me apresuré a volver a estudiarlo. En otra ocasión, conocí a mi padre. Estaba parado solo. Caminé hacia él. Me preguntó: & # 8216 ¿Has estudiado? Clásico de ritos ¿Todavía? & # 8217 Respondí: & # 8216No. & # 8217 Así que me dijo: & # 8216 No tienes ningún terreno sobre el que pararte si no lo has estudiado todavía & # 8217. Así que me apresuré a volver a estudiarlo. Solo he escuchado estas dos cosas. Nada más especial ". Después de escuchar esto, Kang se puso muy feliz. Dijo: “Solo hice una pregunta, pero he aprendido tres cosas. Se la importancia de estudiar Libro de canciones y Clásico de ritos, y aprendí que Shifu trata a todos por igual ".

En efecto, Libro de canciones y Clásico de ritos se encuentran entre los fundamentos de las enseñanzas de Confucio. Confucio dijo: "La poesía puede expresar los pensamientos de uno, los poemas pueden expresar la ambición de uno y las canciones pueden cantar las palabras de uno". Creía que usar el arte y la literatura como materiales didácticos vívidos era más efectivo que predicar. Se dice que Libro de canciones tiene 305 piezas en total, todas compiladas y editadas por Confucio. La mayoría de las piezas tratan sobre el cultivo, siguiendo la buena ética y la voluntad del cielo, con lo que Confucio creía que debía comenzar el cultivo de la moralidad de uno y que podría construir el conocimiento de uno. Además, se puede aprender mucho sobre historia, naturaleza y sociología a través de su lectura. Él dijo: "Próspero de Libro de Canciones, sosteniéndose de Clásico de ritos, y exitoso de Clásico de la Música. " Cuando hablaba de ritos, en realidad se refería al comportamiento moral y a la virtud. La educación comienza por enseñar a los estudiantes el comportamiento moral y la virtud. A partir de la práctica, se puede cultivar la moralidad y la disciplina. Por lo tanto, puede sentar las bases para el desarrollo futuro de uno.

Confucio trató a su hijo de la misma manera que trató a sus otros estudiantes en términos de estudio. Libro de canciones y Clásico de ritos. Usó el mismo estándar y nunca bajó el listón para su hijo, Kong Li, de lo que podemos ver que trataba a todos por igual y tenía grandes expectativas para su hijo y sus otros estudiantes. Los intelectuales de la época de Confucio siempre consideraron su método de crianza Libro de canciones y Clásico de ritos como legado familiar.

Yan Zhitui y "Los principios de la familia de Yan"

"Los principios de la familia de Yan"

Yan Zhitui fue un erudito y educador en las dinastías del Norte y del Sur. Nació en la nobleza y fue influenciado por el código ético de etiqueta confuciano. Creía en los seres divinos y en la causa y el efecto. "Los principios de la familia Yan" es un resumen de su vida y sus actividades académicas y consejos para sus hijos. Posteriormente, el libro se consideró una guía para la educación familiar y se volvió muy influyente. Hay veinte capítulos en este trabajo, cada uno de los cuales cubre una amplia gama de contenido con énfasis en el cultivo del carácter moral y la virtud. Promueve los aspectos tradicionales confucianos de la educación, poniendo énfasis en la sinceridad, un corazón recto, el autocultivo, la regulación de la familia y hasta buenos consejos sobre cómo gobernar el país. Este trabajo está fuertemente influenciado por el pensamiento budista y contiene ricas connotaciones culturales. Yan afirmó que al educar a las generaciones futuras, es necesario ayudarlas a establecer aspiraciones y metas elevadas, seguir los principios de moralidad y virtud, soportar cualquier sufrimiento y prestar atención a cultivar la integridad. Yan Zhitui dijo: "Si uno tiene metas, podrá soportar y superar los desafíos y, finalmente, lograr esas metas".

Yan Zhitui creía que el objetivo principal de la educación es ensanchar el corazón, cultivar la virtud y hacer buenas obras en beneficio de la sociedad. Primero, dijo, la motivación debe ser justa. La educación de un individuo debe incluir el estudio de libros nobles y excelentes y el cultivo del carácter moral. El alumno debe concentrarse, trabajar duro e intercambiar experiencias con los demás. Yan enfatizó la importancia de la educación temprana para los niños, cuanto antes, mejor. Sus propios tres hijos comenzaron a leer y memorizar poesía y literatura clásicas cuando tenían tres años. Cuando los niños preguntaron: "Sabemos que debemos leer, pero ¿por qué necesitamos leer tan temprano?" Yan Zhitui les dijo a los niños: “Cuanto antes lean los libros clásicos, mejor. Cuando eres joven, tienes una gran memoria. Los libros que memoriza ahora permanecerán con usted durante toda su vida ". Yan Zhitui también les enseñó a sus hijos que deben seguir estudiando y aprendiendo durante toda su vida y ser diligentes, independientemente de la guerra u otras tribulaciones. Animó a sus hijos a estudiar historia. Yan Zhitui dijo: “Leer libros y comprender los principios es importante. [Entonces] en cualquier momento, especialmente en momentos críticos, uno sabrá qué hacer ". Todos sus hijos tenían grandes logros y tenían un fuerte sentido del deber.


Ver el vídeo: Lecture 4A - Tang Dynasty Figure Painting (Enero 2022).